我们正在进行末世论的研究，重点关注以色列。我们处于末世论这个更大研究的开端，但在研究以色列在末世论中所扮演角色的部分已经进行到中期阶段。如果你想知道什么是末世论——这是一个长词——它基本上意思是”对末后之事的研究”，来自希腊词eschaton，意思是”末后之事”。圣经对世界的末了说了什么？圣经对历史的终结说了什么？上帝为末后计划了什么？
我一直对你们说的是，救赎历史如何结束对上帝来说极其重要，因为救赎历史的整个目的都与它如何结束紧密相连。受造宇宙存在的原因，人类存在的原因，拯救罪人这一目的展开的原因：它们都朝着一个方向聚焦，那就是朝向伟大的成全，伟大的结局，在其中上帝将得荣耀。上帝主权地推动一切朝向祂自己预定的、荣耀的结局。对我们来说美好的是，祂在圣经中启示了关于这结局的如此多的内容。关于末后，我们可以知道的是如此之多。
正如我们今天早上提到的，启示录告诉我们最多；这就是为什么我们希望你们拿一本免费的《因为时候近了》这本书，这样你们就有了自己的副本。它会帮助你们理解启示录中所阐述的关于末后的美妙真理。随着时间的推移，我们将逐一探讨圣经中启示的这些末后的要素。
但圣经对一件事非常清楚：准确理解末后的基础是准确理解以色列的未来。这是圣经末世论的基石。我一直在说的很简单：如果你对以色列的理解是正确的，你的末世论就会是正确的；如果你对以色列的理解不正确，你的末世论永远不会正确。若不理解以色列的未来，不理解犹太民族在上帝计划中的未来，就不可能完全理解圣经关于末世的教训。如果你对以色列的理解不正确，那么你的末世论就是混乱的，你就不能得蒙祝福，你就不能给上帝适当的荣耀，你就不能对前面的事有完全的盼望，因此祂的荣耀被减损，你的喜乐和祝福也被减损。
对以色列有正确的理解意味着明白上帝应许要为以色列、与以色列在未来所做的事；这一切都回到旧约，在那里上帝与以色列立了不可撤销的、无条件的、单方面的应许和圣约，要在未来成就。在这些圣约中，祂应许这个民族有一天要得救——一代犹太民族要得救——他们要承受最初应许给他们的土地，就是上帝向亚伯拉罕所应许的；他们要成为全世界的祝福；他们要享受一个国度，上帝的受膏君王，弥赛亚，要从耶路撒冷以公义、正义与和平统治一千年；祂要从耶路撒冷统治全世界，以色列被赐予特殊的蒙福地位。这必须成就，因为上帝在末后选择了以色列来成就这个目的。
这就是一个拣选的问题。以色列是上帝的选民。圣经称基督为”我的选民”，圣经称教会为”上帝的选民”，圣经也称以色列为”我的选民”。因此很奇怪，非常奇怪的是，正是那些历史性地持守主权拣选神学的倡导者们否认了以色列的这种地位。
在神学界，在那些比任何地方都更强烈相信拣选教义的地方，他们比任何地方都更倾向于否认以色列的拣选。事实上，他们提出了这样的观点：教会，上帝新的和现在的选民，接受了所有曾经给以色列的应许——所有这些应许和圣约都因以色列的背道、以色列的不信和以色列对基督的拒绝而被取消——他们因此被永久搁置，所有的应许都归给了教会。
这是从哪里来的？我今晚想稍微回答一下这个问题，因为你们在考虑我教导给你们的事情时是非常谨慎的。我知道这个问题会出现，因为它已经出现了：”他们怎么可能产生这样的想法？它是从哪里来的？”圣经中任何地方都没有经文说上帝对以色列的应许已经被取消，教会是新以色列。你在圣经中找不到这样的话。那么问题是：”它是从哪里来的？”
好的，它在历史上始于五世纪一个叫奥古斯丁的人。因为他是如此重要和具有塑造性的神学家，他确实是像约翰·加尔文、马丁·路德、约翰·欧文和许多其他了不起的圣经学者生活中的主要影响，它有这些伟大名字的力量支持。这个观点，真正在形式上始于奥古斯丁，通过这些伟大的改教家流传下来，在那些正确尊敬改教家的人中找到了荣誉；因此，它长期存活了下来。
然而，改革宗神学本身很难证明这一点。事实上，改革宗释经学——也就是解释圣经的学科——我认为非常努力地操纵圣经来避免明显的东西。他们提出了一个叫作无千禧年论的观点，说以色列没有国度，就此而言，根本没有地上的国度。它否认了一个未来地上的国度，在其中一代犹太民族与基督在地上作王并成就所有旧约的应许。相反，它被称為替代神学。教会取代以色列，祝福是属灵的。国度因此仅仅成为属灵的国度和天上的国度，而根本不是地上的。
为了使这个观点成立，正如我所说的，他们必须非常努力地调整他们的神学观点，他们必须做一些非常具有操纵性的释经工作来避免圣经中明显的东西。圣经因此必须从其正常意义中被移除，被放置在一个解释的类别中，使它不意味着它看起来所意味的，基本到以色列不意味着以色列的程度。
所以，简单地说：持守无千禧年论者的观点——称为替代神学，即教会在上帝的应许中取代以色列——以色列作为上帝的选民不再是上帝的选民，被取消了。要得出这个观点，即因此没有真正的地上国度来成就那些应许，它们在教会的属灵生活中得到成就，无论是现在还是在天上，你必须否认神圣、主权拣选的本质。你基本上必须说，当上帝称以色列为祂的选民时，当上帝给他们无条件的、单方面的、不可撤销的应许时，祂没有保守它们——或祂不保守它们——所以拣选不意味着永久的拣选；在以色列的情况下，它可能是暂时的。我不知道有任何相信拣选教义的人认为对被选的天使来说它是暂时的，或对被选的圣子来说它是暂时的，或对被选的教会来说它是暂时的；所以这必须是一个为了适应替代神学而发明的类别。
必须发生的第二件事是，你不能按照圣经所写的正常意义、正常意思来解释圣经，无论是在旧约还是新约中，因为在两个约中明显都对以色列做出了应许。因此，以色列不意味着以色列，一千年不意味着一千年，在耶路撒冷作王不意味着在耶路撒冷作王；它意味着别的东西——在语言的任何正常解释中都不明显的东西。所以你可以看到，当你必须重新发明对我们如此神圣的拣选教义时，当你必须改变语言的正常意义时，在神学上试图使这个观点成立存在一些极端。
现在，我想，在说了这些之后，说这一点，即在整个历史中，在改革宗圈子中一直有一些著名的人不接受这个观点。正如你们可能已经知道的，我特别被苏格兰改革宗神学吸引，胜过荷兰改革宗神学。霍雷修斯·博纳是我在神学领域最喜欢的苏格兰人之一。他是十九世纪的传道人，苏格兰传道人和神学作家。
1847年他写了《预言的界标》，他采取了与他的改革宗朋友们非常不同的立场，非常不同。他一直是主权恩典教义的坚强倡导者。他一直是拣选教义的坚强倡导者。他也确认拣选是永远的，因此确认犹太人在末世论方案中命运的首要性。所以他在反对他那个时代和同胞们的潮流。
这是博纳在1847年写的：”关于以色列的预言是所有其余预言的钥匙。关于它们的真正解释原则将帮助我们解开和阐明所有预言。关于它们”——也就是以色列——”的错误原则将最彻底地困惑和遮蔽整个上帝的话语。”引用结束。这正好回到我所说的；当我说它时，我还没有找到博纳的评论。他说如果你对以色列的理解不正确，你就不能得到正确的末世论。
他进一步写了他对这个问题上圣经清晰性的确信，他的语言如此美妙，需要被深思地重复。所以让我读给你们听博纳在1847年写的话：”我是那些相信以色列的复国和归正的人之一，我接受它作为未来的确定性，即全以色列将被聚集，全以色列将得救。正如我相信以色列现在的堕落，我也相信以色列将来的荣耀和卓越。我相信上帝关于我们世界的目的只能通过理解上帝对以色列的目的来理解。”现在记住，这是在他们重新聚集回到他们土地之前很久的时候。
他继续说：”我相信所有关于地球未来的人类计算，无论是政治的还是科学的，或哲学的，或宗教的，如果不以上帝关于以色列后来地位的伟大目的作为他们的数据或基础，都必须是失败的。我相信，如果不以祂关于那个古老民族的心意作为我们的钥匙或我们的指南，就不可能进入上帝关于人类命运的心意，那个民族，其历史远非结束或接近结束，而是即将开始。”
他继续说：”只有那位拥有未来的，才能启示它。只有祂才能宣布那个未来将要发展的原则。如果祂设立以色列为未来的伟大民族，耶路撒冷为地球的伟大都市，我们是谁，竟然不用哲学或科学就搁置神圣的安排，并用人的理论来替代它们？关于未来的人类猜测是所有不确定性中最不确定的；建立在这些猜测上的人类希望肯定会成为所有失败中最令人失望的，如果不是最灾难性的。
“我相信亚伯拉罕的后裔要重新承受巴勒斯坦，被没收的肥沃性将重新回到那片土地，旷野和孤独之地将为他们快乐，沙漠将欢喜并开花如玫瑰。我相信，与此同时，以色列不仅将是流浪者，而且到处只有余民，一小部分余民将得救；为了聚集这个余民，我们的宣教士出去。我相信我们这些时代是外邦人的时代，耶路撒冷和以色列将被外邦人践踏，直到外邦人的时代满足。我相信使徒所称的外邦人数目添满的完成将是审判的信号，这些审判将引入地球历史的危机，以色列的救恩和期待已久的国度。”他为什么相信这个？因为这正是圣经所说的。
我喜欢巴里·霍纳的评论，他写了一本新书叫《未来的以色列》——要到七月才出版。这是争论的终结，就是这么好。我得到了一个预出版的副本，四百五十页。我放不下；我在两天内读完了整本书，我想，”这个人一直在读我的心思。”然后我收到他的一封信说，”我听了你在牧者大会上就这个主题所作的信息，我发现自己在阿们上绊倒。”
但在这本令人惊叹的书中，在这个主题上研究得比我见过的任何东西都好，既学术又温暖人心且可读，霍纳评论了一些像博纳这样反对无千禧年论潮流的人。事实上，他评论了博纳的著作并说：”这里的态度与奥古斯丁和加尔文的态度多么令人耳目一新地不同。支撑这个教导的不是将民族以色列在末世论上混合成仅仅是阴影般的无关紧要和模糊，而是承认虽然恩典以宏大的方式祝福了外邦人，同样上帝的恩典，根据同样的主权目的，最终也将以最高潮和最得胜的意义祝福犹太民族。”引用结束。
另一位作家，威廉·范盖默伦，在《威斯敏斯特神学期刊》1983年写道：”以色列是预言解释中的解释学关键。”当这从威斯敏斯特神学院出来时我很喜欢，当然，那是无千禧年思想的温床；但有一些人，而且一直有一些人，按其字面价值接受上帝的话语。末世论的钥匙因此是犹太中心主义——如果你想创造一个短语的话。末世论的钥匙是犹太中心主义，它独自提供了整合圣经预言各种特征的凝聚基础。
然而，几个世纪以来，直到现在——我想和你们谈一点这个——有一种强烈的——让我们用巴里·霍纳的术语：反犹太主义。有一种强烈的反犹太主义——不是反闪族主义，不是反闪族主义好像它是种族的事情，而是反犹太主义好像它是宗教的事情。在改革宗神学中有一种强烈的反犹太主义，说以色列已经失去了它的拣选，失去了对其所有圣约和应许的权利。
例如，乔治·默里在《千禧年研究》中写道：”可以肯定，这个民族是被上帝主权地拣选的，但上帝不再把他们当作被拣选的民族来对待。”我不想把话强加给他们，所以这些是他们自己的话。他们被拣选过，他们不再被拣选了。他们是选民，他们不再是选民了。
一些当代的反犹太主义替代神学圣公会教徒如此贬低，以至于反以色列和亲巴勒斯坦。事实上，根据霍纳的说法，他们中的一些人会很高兴看到阿拉伯人把以色列推入地中海。这在霍纳写的《未来的以色列》一书中非常清楚，他说这本书是，引用，”致力于阐述前千禧年观点，特别是因为它关注民族以色列，这在加尔文主义改革宗和主权恩典圈子中被忽视、贬低和扭曲。”引用结束。很直接，但是真实的。
霍纳继续说：”所谓基督徒对以色列和犹太人的错误认知在基督教会历史期间产生了可怕比例的后果。这样一个在辉煌的宗教改革期间和之后犯下的可耻遗产在很大程度上仍然未被承认、未被忏悔，并且在加尔文主义改革宗和主权恩典环境中直到现在仍然大量存在。”引用结束。他所说的是，虽然我们被告知我们应该作为一个国家为美国早期对非裔美国人在奴隶制中表现出的态度道歉，我们应该开始为美国教会以其替代神学对待犹太人的方式向犹太人道歉。
基于创世记12章，如果一个基督徒的末世论对亚伯拉罕的后裔产生冷漠，或与亚伯拉罕的后裔疏远，或对亚伯拉罕的后裔敌对，你就有麻烦了，因为亚伯拉罕之约说：”你祝福他们，上帝就祝福你；你咒诅他们，上帝就咒诅你。”问题因此是：”以色列作为一个民族有未来吗？”圣经说有。改革宗传统中的许多人否认这一点。
这方面的典型是，比如说，荷兰加尔文主义者赫尔曼·瑞德博斯在他的书《保罗：他的神学纲要》中的话。我引用他的话：”教会作为新约的子民已经取代了以色列的地位，民族以色列不过是珍珠被取出的空壳，在救赎历史中已经失去了它的功能。”对他们作为一个民族来说结束了。
现在你必须忽视撒迦利亚书12到14章、以西结书36到39章、罗马书9到11章（特别是这些经文）的明确话语。你也必须对你自己对主权恩典的理解造成损害，因为你在说以色列未能相信，以色列未能接受基督，所以以色列靠自己未能做它应该做的事。通过这样说，你也必须说以色列如果靠自己做了正确的事，就会保证自己在上帝未来目的中的地位。问题是，除了通过上帝的主权恩典，没有人能够相信。以色列失败了，但那并没有改变上帝的计划，因为被拣选的那一代还没有来到。
相信教会以某种方式赢得了给以色列的应许，因为我们靠自己成功了而以色列没有，这种思维对我们的主权恩典教义来说是陌生的。我们没有理解我们作为教会只是通过神圣的主权恩典而存在，我们相信的能力并不比犹太人靠自己相信的能力更强吗？我们认为我们以某种方式继承了应许，因为我们能够做他们不能够做的事吗？事实是，我们被使能够做他们没有被使能够做的事，因为那一代还没有来到。如果罗马书9到11章——我们会谈到那里——教导什么的话，它教导救恩仅仅是通过主权恩典和拣选，对现在的教会和许多被带入教会的犹太人，以及对未来的以色列都是如此。使人的偶然性或人的成就成为预言成就中的因素不符合主权恩典的教义。
所以你在问问题：”这个观点怎么会得到如此大的动力？”好的，正如我所说的，是奥古斯丁，北非教父提出了这个观点，确立了教会是新以色列这个观点。十三世纪，教会确立替代为教会法；它成为教会的官方教义。
让我给你们一点罗伯特·维斯特里希写的历史。”奥古斯丁甚至把犹太民族比作该隐，圣经历史中记录的第一个罪犯，他杀害了自己的兄弟，不应得的死亡，但相反被定罪永远不快乐地流浪。”奥古斯丁把犹太民族看作该隐：活着，但被剥夺；永远的流浪者。奥古斯丁说：”犹太人可能因为他们的罪——拒绝基督——应该被根除。”但奥古斯丁更愿意他们被保存为流浪的见证人直到末时，见证当你拒绝真理时会发生什么。然而，奥古斯丁确实建议他们会在最后审判时转向基督。
十三世纪教会的教会法立法完全制度化了犹太人的被弃绝地位和教会称为Servitus Judaeorum的教义，犹太人的永久奴役。犹太人因此必须从属于基督徒，他们不能行使任何权威职位；基督徒社会必须从与犹太人一起生活、吃饭或进行任何性关系的污染中得到保护。那是教会法。
拉特兰公会议，十三世纪，1215年，编纂了这个来隔离犹太人；在十三世纪，拉特兰公会议通过要求他们穿区别性服装来隔离犹太人。在日耳曼土地上，他们戴圆锥帽并戴他们称为犹太徽章的东西——通常是缝在他们衣服上的黄色圆盘，其颜色象征犹大为金币背叛基督。那是在拉丁国家对他们所做的。要求佩戴的徽章和圆锥帽的效果是使犹太人更显眼，更容易受到攻击，这减少了他们旅行的能力。所以他们形成了隔都，1200年代。
几百年后路德指导下的德国宗教改革朝着对犹太人非常不利的方向发展。仇恨的种子被深深播下；路德没有做任何事来移除它。它最终在希特勒的第三帝国中找到了它的完全开花，德国新教徒显示出自己对纳粹反犹太主义惊人地接受；它被如此深深地灌输了这么多世纪。你可以回到325年的尼西亚公会议，一个辩论基督本性的公会议，得出了对基督本性的正确理解。但在尼西亚公会议的文件中，犹太人被称为”那个可憎的民族。”
这种态度坚持了下来，并且在整个中世纪坚持下来。他们大多被怨恨、仇恨，经常被杀害。在十四世纪，犹太书籍被焚烧。在十三世纪末，他们被爱德华一世从英格兰驱逐，在克伦威尔统治下三百五十年后才被允许回来。1144年在英格兰诺维奇，犹太人被指控杀害他们的婴儿来抽血用于逾越节的无酵饼中。
当然，在十六世纪宗教改革时期，普遍的反犹态度弥漫整个欧洲。海科·奥伯曼在《反犹主义的根源》一书中写道：”对犹太人的仇恨并非十六世纪的发明，而是一种承继的假设。”令人遗憾的是，宗教改革并未改变这种态度。1648年，乌克兰的犹太人遭到屠杀；而令人痛心的是，路德在临终前的最后一次讲道中，呼吁将所有犹太人驱逐出德国。他在另一个战线上作战，从未真正处理这个在文化中根深蒂固的问题。这导致了无千禧年的替代神学，并变得如此根深蒂固。
巴里·霍纳指出的一个有趣研究：基督教改革宗教会（CRC），即荷兰改革宗加尔文主义，压制了所有前千禧年主义。有趣的是，他们不容忍任何人相信以色列有未来的国度。任何这样相信的人都会被调查。你可以在他们自己的历史中找到这一点。他们甚至禁止讲道或讨论前千禧年主义。
维斯特里希在《反犹主义：最长久的仇恨》一书中说：”奥古斯丁神学强化了犹太人作为流浪、无家可归、被拒绝和被诅咒民族的观念，他们在根本上是有罪的，对属灵意义盲目，背信弃义，无信仰，叛教。他们的罪行具有宇宙性规模，理应永远流亡并服从于基督教。”作家W.J.格里尔在《重要事件》中写道：”奥古斯丁的影响力最好体现在他如此有效地清除了前千禧年主义的幽灵，以至于几个世纪来这个主题几乎被忽视。”
这个问题在今天仍然存在。在我们现代的、宽容的、拥抱一切的世界中，仍然存在这种主观的、强加的、预设的反犹太主义，即使不是反闪族主义——不一定是种族主义的，但是这种反犹太主义心态。《伦敦每日邮报》的犹太专栏作家梅拉妮·菲利普斯写了一篇关于圣公会对以色列敌意的精彩文章。她在参加圣公会讨论以色列和巴勒斯坦当前局势的会议后写道：
“教会的敌意与以色列对巴勒斯坦人的行为无关，这只是一个借口。日益增长的反感的真正原因是深深植根于基督教神学中的古老的对犹太人的仇恨，现在又广泛传播。一个”——她写道——”追溯到早期教父的教义，在大屠杀后被压制，现在在中东冲突的影响下复活了。这个教义被称为”——这是一位犹太作家——”替代神学。”实质上，它说犹太人在上帝的恩宠中被基督徒取代了，所以上帝对犹太人的所有应许，包括以色列地，都被基督教继承了。她完全说对了。这就是替代神学。
你可以访问ChristianZionism.org等网站，找到许多支持巴勒斯坦、认为以色列对这片土地绝对没有权利的圣公会领袖。基督教反犹太主义在英国很强烈，非常强烈，令现在生活在那里的两百万穆斯林非常高兴。有趣的是，所谓的”圣公会”对以色列持这种观点。
作家科林·查普曼，一位写了《谁的应许之地？》的圣公会成员说：”以色列应该为哈马斯和伊斯兰圣战组织负责。”顺便说一下，他得到了N.T.赖特等著名学者的支持，赖特说：”以色列不是指一个种族，而是指一个世界性的家庭。”为了支持自己的观点，查普曼说：”旧约不是上帝无误的话语，它只是以色列历史的一个非常种族中心主义的解释。”
好吧，所有这些——这可能比你想听到的更多。但我在这里说的话影响深远。你明白吗？是时候让相信圣经、改革宗、主权恩典的基督徒，那些确信圣经无误和合法解释的人，摒弃这个悲惨的错误，把以色列放在正确的位置，否则我们永远不会理解上帝展开的目的。更不用说对这些人怀有某种恶劣态度：绝对不可接受。
这并不是说今天在以色列地的以色列就是上帝的子民。这个种族是被拣选的，未来的一代将得救，但现今的以色列生活在叛教和不信中，拒绝耶稣基督，现在不能声称得到上帝的保护。上帝会保存他们作为一个种族。上帝现在没有义务保护他们作为一个民族；他们处在上帝的审判之下，就像所有拒绝基督的人一样。但他们确实有未来。
既然这么说了，我没有多少时间了。但我们需要看一下圣经。我说我想通过一些问题来回答这个难题。旧约是无千禧年主义的吗？耶稣时代的犹太人是无千禧年主义者吗？耶稣是无千禧年主义者吗？写新约的使徒和那些使徒的同伴们是无千禧年主义者吗？早期教父是无千禧年主义者吗？我们将回答这些问题，然后给你一些非常重要的结论。
第一个问题：”旧约是无千禧年主义的吗？”我们上次不是从创世记12章及后续章节的亚伯拉罕之约开始的吗？我们说，显然上帝应许亚伯拉罕一个后裔、一个国家、一片土地、祝福，并通过他们祝福世界。具体来说，一个国家，一个会像海沙和天星一样增长的国家，一个拥有土地并占有这片土地的国家，得祝福并成为世界的祝福。通过那个国家一个后裔——不仅仅是众后裔，而是一个后裔——正如使徒保罗在加拉太书中描述的，意思是一位统治者，一位弥赛亚，这预设了一个国度。这一切都在亚伯拉罕之约中，我们上次看到了。
旧约中第二个大约是大卫之约，我只想简要地向你们展示。翻到撒母耳记下7章。我们的意图不是涵盖这段经文的每个方面，而是提取那些与回答问题相关的内容：”旧约是无千禧年主义的吗？”大卫之约——这是与大卫立的约。它确实是亚伯拉罕之约的扩展和延伸。它不是断开的东西，而是非常、非常连接的东西。
撒母耳记下7章12节：”你的日子满足”——上帝告诉大卫——”你与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。”在13节：”他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。”所以我们知道祂不是在谈论所罗门，祂在谈论一个永远的国度。祂确实提到了所罗门，那个会成为儿子、犯罪并受管教的；但在16节祂再次超越所罗门，谈到永远的王和永远的国度：”你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”上帝对大卫说：”从你的腰中，从你的血统中，将要出来一位君王，建立永恒的国度。”
在撒母耳记下23章，我们看到大卫临终时的最后话语，这里为我们记录了他的最后话语。如果你看第5节，这是大卫知道的真理，也是他在生命终了时所说的：”我家在神面前岂不是如此吗？”换句话说，要被以色列的神，以色列的磐石，那位统治者祝福。”我家岂不是如此蒙福吗？神却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我的一切所愿，祂岂不为我成就吗？”这是一个永远的约。
应许给大卫的是什么？一个家——即后裔、一个种子、一个国度。再次，这听起来——回到第7章——非常像亚伯拉罕之约。第12节：”我必立你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。”第13节：”我必坚定他的国位，直到永远。”第16节：”你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。我必，我必，我必。”这扩展了亚伯拉罕之约。是的，一个国度；是的，一位君王；这位王要通过大卫的血统，一个永恒的国度，不仅要祝福那些亚伯拉罕后裔的民族，还要祝福世界的国度。
诗篇72，简要地。诗篇72讲到那位将要来建立祂国度的大君王的统治，第3节，为百姓带来平安，”大山小山因公义”等等。它继续描述这个奇妙、荣耀的国度。这是一首讲述持久之名的诗篇，第17节，”一个不断增长的名，万国都要称之为有福。”第18节：”独行奇事的耶和华以色列的神是应当称颂的！祂荣耀的名也当称颂，直到永远。愿祂的荣耀充满全地！阿们！阿们！”大卫在这里庆祝对君王的奇妙应许。第8节说：”祂要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极”等等。你可以自己阅读。
诗篇89是另一首庆祝上帝与大卫所立之约的君王大诗，诗篇89同样具有国度的宏伟特征。它以同样的方式结束，第52节：”耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们！阿们！”诗篇89直接针对上帝与大卫所立的约。看第35节：”我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”
上帝在这里将自己绑定到这个伟大的约上。这是单方面的：”我必，我必。”这是无条件的。上帝说，我必成就；没有人的条件。这是不可撤销的，正如罗马书11章的话语：”上帝的恩赐和选召是没有后悔的”，它们是不可撤销的。这是一个永远不能被夺走的恩赐。没有其他方式来解释这些约。
但亚伯拉罕之约和大卫之约都依赖于另一个约。让我向你展示。耶利米书31章。这就是我们今晚要做的全部。耶利米书31章。
亚伯拉罕之约扩展为大卫之约，大卫之约扩展为新约，这是亚伯拉罕和大卫之约的应许能够实现的唯一途径。这是实现的唯一方式，就是新约，耶利米书31章，第31节，也是与以色列立的。第31节：”耶和华说：’日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。’”——不像摩西律法或西奈之约，律法之约；不像那个——”我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。”
看，这就是困境。你有亚伯拉罕之约及其所有应许，你有大卫之约及其所有应许，你如何到达这些的实现？然后你有摩西之约，它只是证明他们不能获得亚伯拉罕和大卫之约的祝福，因为他们不能遵守摩西律法。所以摩西之约只是诅咒他们。你必须来到新约。
新约不像摩西之约。第33节：”耶和华说：’那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。’”这就是新约。这是上帝应许有一天祂要改变他们的心，将律法写在他们里面的约。然后祂要作他们的神，他们要作祂的子民。
再次请你注意：”这是我要立的约。我要将我的律法放在他们心上；我要写上；我要作他们的神。”又是”我必”。这是一个无条件的、单方面的、主权的、恩典的、不可撤销的约。
这有多不可撤销？第35节：”那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪砰訇的，万军之耶和华是祂的名。祂如此说：’这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。’”哇。据我所知，一切都仍在按应有的方式进行，对吧？太阳在做它应该做的，星星在做它们应该做的，月亮在做它应该做的，因此上帝没有改变祂的心意。
第37节：”耶和华如此说：’天若能量，地的根基若能寻，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。’”在一段经文中就有了对替代神学的回答。上帝不会因为以色列所行的而丢弃以色列。听听这个：新约是在以色列的悖逆如此严重、以致被上帝惩罚的时候赐给的。在这约赐给他们的时候，他们正处在上帝的惩罚之下，处在上帝的审判之下。耶利米是什么样的先知？他是哀哭的先知，为以色列的审判、被掳而哭泣。
新约不是对他们忠心的奖赏，而是尽管他们不忠心而赐给的。上帝说：”必有一日，我要主权地改变他们的心，我要作他们的神，他们要作我的子民。”第34节：”他们不再各人教导自己的邻舍和自己的弟兄说：’你该认识耶和华’，因为他们从最小的到至大的都必认识我。耶和华说：’我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。’”
有一个词可以形容这个：救恩。这是对以色列救恩的应许。应许他们后裔，应许他们土地，应许他们国度，应许他们君王，但除非上帝拯救他们，否则他们什么也得不到。祂会的；祂不会改变祂的计划，正如祂不会允许祂创造的固定秩序被改变一样。当那约来到时，祂会将祂的律法写在里面。
我们作为外邦人如何适应？嘿，我们将在国度中。我们是亚伯拉罕所有应许的受益者。我们通过亚伯拉罕得福，对吧？弥赛亚是亚伯拉罕的后裔，我们因信成为亚伯拉罕的后裔。我们会拥有所有那些应许，我们会在国度中。
大卫关于国度和君王的应许呢？祂也是我们的王。这不是以色列独有的，这是对他们所立应许的实现。他们是见证的民族，上帝通过他们实现祂的应许，但这些应许包含世界。世界得福，正如之前那样。我们在闪的帐棚中得福，因为是闪产生了亚伯拉罕。
我们将在国度中。我们将接受基督在地上荣耀统治的所有祝福，无论我们之前是否被荣耀，或者圣徒在那时活着进入国度；我们都会在那里，所有相信的人。我们都将接受耶稣基督在祂宝座上统治的益处。我们都是基于新约的条件得救的，新约在十字架上基督的血中得到批准；通过那血的批准，祂使新约有效。我们都通过新约进入救恩。祂也将祂的律法写在我们心中。
我们都分享所有这些，我们不否认这一点。我不是说我们不会成为对亚伯拉罕应许、对大卫应许，以及在这里给耶利米的新约应许的受益者；我们也都是这些事情的受益者，但不是替代以色列。新约包括了，我应该说，或祂血中的新约。新约包括亚伯拉罕之约和大卫之约的要素。
如果你回到耶利米书31章的早期部分，甚至更早的章节，只需开始阅读这一章。一直读到第30节，你会看到在耶利米书31章中，一些非常实际的祝福将要临到我们所有人，临到更广阔的世界。我们甚至要在大君王的伟大统治下。我们都要服侍大君王；世界的万国都要在祂主权的、公义的、荣耀的统治下。你可以在第30章中找到这种迹象。
如果你想要新约的进一步细节，翻到以西结书36章。让我非常快速地让你看看以西结书36章，这样你对它有一点熟悉。这再次排练了新约的相同条款、相同的现实。
第24节：”我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。”我们又来了：”我必收取你们，我必洒，我必洁净。而且”——第26节——”我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们列祖之地。你们要作我的子民，我要作你们的神。我必救你们脱离一切的污秽。”宏伟，宏伟的语言。
第33节：”主耶和华如此说：’我洁净你们，使你们脱离一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒废之处再被建造。’”现在，祂说：”一旦我洁净你们，国度就来了，荒凉之地必被耕种，不再像从前那样荒废在过路的人面前。他们必说：’这先前为荒废之地，现在成如伊甸园一样。这荒废凄凉、毁坏的城邑现在坚固有人居住。’”那时，四围剩下的各国必知道我——耶和华重建了那毁坏之处，重新栽种那荒凉之地。我——耶和华已经说过，也必成就。
“主耶和华如此说：’我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必像耶路撒冷在守节期间的羊群，像献祭的羊群。这样，那些荒凉的城邑必满了成群的人，他们就知道我是耶和华。’”‘我必，我必，我必。’这都是上帝主权的工作；没有人的条件，上帝必成就。用第37章的话语，’祂必聚集以色列的枯骨。’
旧约是无千禧年主义的吗？绝不是。当上帝向以色列赐下单方面的、无条件的、主权的、恩典的应许时，这些应许将在未来由一群蒙拣选的民族来实现，上帝会使他们能够悔改相信。这些应许由神圣的信实保证，要像祂所有的救恩工作一样，在神圣的时间由神圣的能力来实现。当上帝说那些应许是不可撤销的时，它们就是不可撤销的，你不能为了任何看似方便的想法或假设而无罪地说它们被作废了。
你说：”以色列的叛教怎么办？”不会取消应许。正如我所说，当祂给他们新约时，他们正在审判之下。此外，耶稣重申新约，在叛教的犹太人手中用祂的血批准新约。新约通过他们自己的弥赛亚向以色列重申，就在他们处于叛教状态并面临审判边缘的时候，审判在几年后的公元70年来临。但以色列会在这些审判中存续，直到诸约得到实现。
我必须向你展示另一处经文，这样我就不必再重复这个。撒迦利亚书12章，快速地，第10节。我多年前对撒迦利亚书做了完整的研究——有录音带——仍然是一个引人入胜的研究。撒迦利亚书12:10，快速跟上：”我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。”——这是更多新约的语言——在这里：”我必，我必”——”他们必仰望我，就是他们所扎的。”哇。
在未来，上帝要将施恩叫人恳求的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。”他们必仰望我，就是他们所扎的。他们必为我悲哀，如丧独生子。”他们要为他们钉死的弥赛亚哀哭，要为祂痛哭，像为长子痛哭一样。
“那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。境内一家一家地都必悲哀”，然后列举所有的家族。”在他们哀哭的日子，在他们仰望所扎者的日子，在那日”——13章第1节——”在那日必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。”泉源要做什么？洗净他们，洁净他们。”万军之耶和华说：’那日，我必从地上除灭偶像的名，不再被人记念；也必使这些先知和污秽的灵从地上出去’”等等。
第8节：”耶和华说：’这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。’”三分之二的犹太人会灭亡，三分之一会剩下；那就是得救的最终的以色列。”我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：’这是我的子民。’他们也要说：’耶和华是我们的神。’”这就是最终的结局。
当那发生的时候，14章第9节：”耶和华必作全地的王，耶和华必作全地的王。当那日耶和华必为独一无二的”——在国度中只有一种宗教——”祂的名也是独一无二的。全地，从迦巴直到耶路撒冷南方的临门，要变为平原。耶路撒冷必仍居高位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门，并从哈楠业楼，直到王的酒榨。人必住在其中，不再有咒诅。耶路撒冷人必安然居住。”这是好消息，对吧？一个安全的耶路撒冷。
第16节：”所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大王——万军之耶和华，并守住棚节。地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大王万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上；凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。这就是埃及的刑罚和那不上来守住棚节之列国的刑罚。”这是主统治的时候，祂要呼吁恢复古代的节期，因为现在它们将有新的意义。全世界最好都来敬拜。
第20节：”当那日，马的铃铛上必有’归耶和华为圣’的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。”一切都要成为圣洁的，甚至挂在动物身上的铃铛。这就是国度。显然旧约看到在以色列未来得救之后有一个国度。
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