今晚，我们要回到我们关于以色列的主权拣选与末世论的研究。这是一个相当专业的标题，但这确实是我试图传达给你们的内容。这更像是一场神学讲座，而不是通常的讲道风格，所以我要带你们进入一个小小的课堂。
毫无疑问，以色列国在世界历史的舞台中心。它已经处于这个位置很长时间了，特别是自从上个世纪作为一个国家重建以来。但即使在此之前，以色列一直是世界关注的焦点。那个位于地中海东端、中东西部边界的小国，自从被神选为祂子民的应许之地以来，以及自从神差遣祂的儿子在那里完成祂伟大的救赎和拯救工作以来，在许多方面一直是世界历史的焦点。以色列仍然处于世界的中心舞台。他们每天都在报纸上，每晚都在新闻中。他们在历史中的特殊地位，从所有人类的角度来看，是非常脆弱的。他们看起来随时可能被周围的敌人，即庞大的伊斯兰世界完全吞噬并被消灭。但这不会发生；这不会发生。他们现在不在神的保护之下，因为他们是背道的，他们拒绝了他们的弥赛亚，但他们将作为一个民族被保存，因为神确实有一个未来计划，要拯救他们的一代人，给予他们在旧约中所应许的。因此，以色列的历史将继续处于世界历史的中心，并且在最后时刻会变得更加重要，当主回到地上，将祂的脚踏在以色列的耶路撒冷的橄榄山上，建立祂的千禧年国度，并从那个地方统治整个世界。
所以，当你思考以色列时，你必须明白，虽然他们目前因拒绝真实永活的神和主耶稣基督而承受神的管教，但他们将被保存，直到神对他们的应许得以实现。正如我上次告诉你们的，这是圣经真理的一个重要辩护：以色列的存在，犹太人的存在，那个从亚伯拉罕而出的民族仍然存在于这个世界上。这可以说是整个人类历史中的一个种族异常现象，即使在中世纪，人们也在思考为什么，当没有其他古代民族可以找到时，你总能找到犹太人。这是可见的、有形的证据，证明神写了《圣经》，并且祂正在保护祂的子民，为了祂未来的旨意。
现在，谈论末世论是一件重要的事情，因为故事的结局很重要。每个故事都是为了一个结局而写的。每个故事都是为了一个结局而写的，而神的救赎历史也是如此，它被写下来是为了让它能够实现，使我们了解它将如何结束。我们在《创世记》中看到了开始。我们在旧约圣经的页面中看到了神救赎历史的早期，在新约圣经的页面中看到了随后的岁月，自新约结束以来，神继续书写祂的历史，直到现在，我们等待最后的篇章。这些内容中的很多已经被记录在圣经中，由圣灵所默示，以便我们能够确切地知道未来会发生什么，只要神已经启示了它。
这也假设神掌控着一切。除非神绝对控制着历史，否则祂不可能写下人类历史的结局。祂不可能预先写下它。祂不可能预言它，除非祂控制着一切；而祂确实控制着一切。历史是由神所控制的，以便最终实现祂为自己荣耀所设定的目的。它将以同样完美的精确度和能力结束，正如它开始和持续被维持的那样。
然而，有些人认为故事的结局非常模糊；他们认为故事的结局有些晦涩难懂，几乎任何观点都可以，几乎任何想法都可以，因为它太不清楚了。事实并非如此。故事的结局并不模糊，它并不不清楚，也不是不重要的。我最近与另一位牧师交谈，我问他关于他对基督地上国度的来临和神对犹太人未来应许实现的看法，对此他说：”我真的不关心这些。”对我来说，这是一个相当令人惊讶的回答，你真的不关心那个，但那是神非常关心的事情，那是神非常清楚地写下的事情。我们有责任传讲神的全部旨意，而这是其中的一部分——或者换句话说，神不会浪费言语。神不会说不重要的话。如果祂说了，那就非常重要；从某种意义上说，故事的结局比故事的任何其他部分都更重要。在任何书中，任何故事中，结局是目的，是故事存在的原因和动机；因此，它是最关键、最引人注目和最重要的元素，圣经也是如此。一切都已被全能全知的神预测、计划并执行，以将其带到祂在万物开始之前就计划好的荣耀结局。祂希望我们能与祂一起享受这种期待。祂希望我们现在就能享受到即将到来的荣耀的预尝。祂告诉我们关于天堂——为什么？这样我们现在就可以享受对它的期待。祂告诉我们关于基督未来荣耀的再来——为什么？这样我们现在就可以生活在那荣耀盼望的期待中。我们上周看到了由此带来的许多好处；我们因知道将要发生的事而蒙福、得洁净、得安慰、得鼓励。
现在，当你思考末世论时，有一系列相对简单的事件可以思考，这就是圣经所描绘的方式。如果我们想使用专业的神学术语，我们会称之为”末世次序”(ordo eschaton)；也就是，末后事物的顺序。它的进程大致如下：在末了，一切都由教会的被提开始——教会的聚集，教会被聚集到主的面前。接着是一段被称为”大灾难”的时期，所以是被提、大灾难。
大灾难是一个时期，在此期间神将可怕的审判带给世界，其细节在《启示录》中有所描述，从第6章开始直到第19章。被提之后是大灾难——大灾难以基督的第二次来临结束，那时祂带着祂的教会来到地上。我们这些已经在大灾难前被提到祂那里的人，会与祂一起回到地上。祂返回，祂消灭不敬虔的人并建立祂的国度。被提、大灾难、第二次来临、国度。
在国度结束时，你会有白色大宝座的审判，这是对所有不敬虔者的最后审判，他们从死里复活，被带到神的审判台前，在那里作出最终判决，然后被送入火湖，永远在那里。被提、大灾难、第二次来临、国度、最后审判。在最后审判之后，我们所知的宇宙被废除，神创造了新天新地——我们将永远生活在其中的永恒状态。
就是这样。被提、大灾难、第二次来临、国度、最后审判、新天新地。这就是年表；这就是末世次序。如果你跟随《启示录》的书，就会发现这正是其布局方式；这正是其流程。你在第2章和第3章看到教会在地上，描述了现在的教会时代，紧接着到了第4章，你看到教会在天上，这表明他们曾在地上，现在在天上。虽然它没有描述被提——它在其他地方有描述——但很明显这就是发生的事情。在第4章和第5章看到教会在天上敬拜之后，在第6章大灾难期间对地球的审判开始。在那结束时，主耶稣在第19章来临，在祂回归后在第20章建立祂的国度，然后在最后的白色大宝座审判中召集所有罪人，然后在第21章建立新天新地。这真的不难；只要按字面意思理解。
所有历史，然后，都朝向这最后一系列事件的方向前进，而这些事件中的第一个，被提，是我们称之为迫近的——迫近意味着它是下一个——而其确切时间对我们来说是未知的。它可能随时发生。人们对我问：”教会被提之前，预言上需要发生什么？”答案：绝对没有。末世论的所有预言元素真正是由教会的被提触发的；它可能随时发生。即使使徒保罗也生活在被提可能发生在他有生之年的现实中——它可能随时发生。
因此，所有历史都朝向主耶稣基督作为万王之王和万主之主在祂地上的国度中永恒统治的方向前进；首先是一千年，然后在祂的永恒国度中，永永远远。这并不复杂。这是《启示录》的要点，当你阅读它时，你会看到那个序列展开。
现在，当我们看那些末世事件时，我们这个初步研究的主要焦点是看主耶稣基督的国度——这个在《启示录》20章中描述的千禧年国度，它将持续一千年。在《启示录》20章的开头几节中，六次提到它将持续一千年；这不是错误，不是象征性数字，它的意思就是一千年。所以，我们在那里读到关于将在地上存在的国度，基督自己将作为万王之王和万主之主统治一千年，然后是祂永恒的统治，所以祂的国度确实是一个永恒的国度。
与那个国度相关的将是教会的被提、大灾难、第二次来临、最后审判，然后是新天新地的建立。旧约对将在国度中发生的事情说了很多。它谈到以色列的救恩。它谈到外邦人的救恩——在大灾难期间以及在国度中的救恩。它谈到地球的更新，地球的恢复，失而复得的乐园。它谈到对地球的咒诅的解除。它谈到圣徒身体的复活，他们将从死里复活，与仍然活在地上的圣徒一起住在地上，两者都在国度时期。它描述国度是一个公义、和平与喜乐的时期。
新约也非常清楚地描述了这些事件，正如我所指出的；不仅在《启示录》中，而且在《启示录》中你有顺序和年表。但新约也谈到被提，谈到主将来接我们。将会有号角声，天使长的声音，我们将被提到天上——那就是被提。新约也谈到大灾难时期。耶稣在被称为橄榄山讲论的讲道中谈到了这一点，在《马太福音》24章——或者说，是在马太福音的那部分——基本上是24和25章——祂自己关于祂自己再来的讲道。祂谈到大灾难中将要发生的某些事件，包括当重建圣殿中的圣所被亵渎时的”那行毁坏可憎的”，例如，在大灾难期间对犹太人的迫害爆发，所以新约增加了我们的理解。新约谈到耶稣基督的第二次来临。耶稣谈到了这一点——祂如何在云中带着大能和荣耀来临，由天使陪伴，他们从地的四方聚集祂的选民，祂来建立祂统治的荣耀。新约谈到以色列的十二个支派将被认出。每一个支派上，十二使徒中的一位将代表基督统治，而我们作为信徒，在被荣耀后回到地上，将在耶稣基督的领导下统治地球和以色列的活人。
《启示录》说撒但将在那一千年被捆绑——在末了被释放，因为在大灾难期间——我应该说，在千禧年国度期间——撒但在那一千年的千禧年期间被捆绑。在末了，他被释放，因为人们将在那段时间出生，他们并不都会相信，所以在一千年结束时会有一次叛乱。撒但将回来，领导叛乱，这将是历史上最后的叛乱，被主粉碎——所有参与叛乱的人将与所有时代的所有不敬虔的人一起被送入地狱，进入火湖——然后是新天新地。所有这些在新约中有详细描述，也在旧约中有描述，旧约也谈到新天新地，特别是在《以赛亚书》中。
现在，如果你想更好地理解这一点，拿起你的MacArthur研读本圣经——不是现在，而是在其他时间——看看后面，你会在后面找到教义声明——如果你有较新版本或较旧版本中的一个——每一本中都有教义声明。你可以阅读关于末后事物的部分，你会对我刚才告诉你的有详细的理解，并附有你可以查找的相关经文。如果你有一本新的基于NAS的MacArthur研读本圣经，或者一本新的新钦定本版本，它有一个索引，你还会找到一个主题索引，其中有一整节关于与末世论或末后事物相关的内容。所以，你可以查看研读本圣经的后面，可以查看索引，也可以查看教义声明，获得更多细节。
现在，我们将来要做的——我已经给了你们大概的轮廓。将来，我们将一次拿起一样东西，一次一个元素，一次一个组成部分，并调查它，这样我们就有更好的理解。
多年来，我已经教导过所有这些事情很多次。在教导整本《但以理书》，教导整本《撒迦利亚书》，教导《以赛亚书》和《以西结书》的选段，教导《马太福音》和《路加福音》，教导《帖撒罗尼迦前后书》，《彼得后书》，《启示录》两次——所有这些材料都在那些讲道和关于与末世论相关的经文的注释中被涵盖，所以如果你想深入研究，有很多材料。还有一本关于第二次来临的书，我们很快就会给你们——《启示录》的新版，压缩版注释，这样你们就有工具可以深入一点。
记住，这对人们来说是一个特别的大fascination，知道未来；每个人都想知道未来。这是一个庞大的产业，基于人们对将要发生的事情的兴趣；科幻产业，包括书籍、电影和视频，星座占卜，手相算命，塔罗牌，各种假先知和假预言者——甚至以神和耶稣基督的名义——比比皆是，他们赚了一大笔钱，因为对此有巨大的兴趣。
现在，他们都保证——我也会保证你一件关于未来的事情，如果你跟随他们：你将会失去钱财——这是我唯一能保证的。你不会知道任何关于未来的事情，但你会失去钱财。然而，只有神知道未来，祂已经向我们启示了很多——祂想让我们知道的一切——而祂所启示的绝对是真理。所以，在接下来的几周里——当然途中会有一些间断——在接下来的几周里，无论如何，我们不会在周日晚上做这个——但随着我们开始并积累一些动力，你可以告诉你的朋友和熟人来听关于未来的真相。所以，我给你们一个公平的警告：这是一个很好的机会，让你吸引那些已经对未来感兴趣的人，这样他们就能知道关于未来的真相。
好的，这些都是介绍性的——我们已经开始的是这个重要的支点，它把一切都联系在一起：神对以色列的旨意。如果我们正确理解这一点，那么我们就能正确理解国度，一切都围绕着国度运转；所以我们必须正确理解神对以色列的应许和国度，然后基本上一切都围绕着它运转。简单地说，神与一个民族立约并许下承诺——一个从亚伯拉罕而出的民族，通过众先祖而来——成为被称为以色列的民族。神与他们立约。神与他们立约，这些约在很大程度上定义了我们主耶稣基督的国度的性质和特征，这是人类历史在这地球上最终的、荣耀的结局。所以未来是以这个国度为中心的，虽然它包括所有时代的所有得救的人——我们都会在那里，或者在荣耀的形式中，或者在仍然活着的形式中——它仍然是独特地设计来实现对以色列的应许的。我们将进入国度的祝福，正如我们进入应许给以色列的新约，正如我们进入给亚伯拉罕的应许；我们在某种意义上是通过信心成为亚伯拉罕的属灵儿女。所以，我们参与了神应许给以色列的所有美好事物，但不是排除他们，而是与祂对他们实现的应许一起。
底线是：在未来，将会有一代犹太人集体地，作为一个民族来到耶稣基督的信仰中。当这发生时，耶稣将返回，给他们祂所应许的国度——这等待着他们的救恩；这等待着他们的救恩。现在，圣经在这方面是清楚的；圣经经常无误地谈到这一点。这些是神圣的应许。我上次告诉你们，它们是单方面的——也就是说，它们是神单独做出的；它们是不可撤销的——神应许祂不会收回它们。但是，在我们中间——也就是说，在福音派中——仍然有一些人否认基督在地上建立的未来国度。他们否认国度，他们否认国度的犹太性。有些人否认两者，有些人否认其中之一。有些人会说：”好的，是的，将会有一个国度，但它不会是一个具有犹太特性的国度，实现旧约对犹太人的应许。”这被称为历史前千禧年主义：基督将来，建立国度，但它不会有我们从旧约应许中预期的犹太特性，因为那些应许已经从以色列撤销，给了教会。所以将会有一个国度，但它将是一个教会的国度；得救的犹太人会在那里，但它不会是独特地、特别地为以色列。这被称为历史前千禧年主义，与我们所相信的未来前千禧年主义不同，后者简单地说，将会有一个地上的国度，它将实现神对以色列所做的所有应许；而这不应被撤销，那些应许不应被给予教会。
这不是一个次要问题，因为如果你不正确理解它，那么它会完全扰乱末世论。我告诉你这一点：唯一以精确性、谨慎性和特定性处理预言文本的人是那些按字面意思解释圣经并最终成为前千禧年主义者的人。一旦你说它的意思不是它所说的，那么所有的精确性就消失了；所以所有那些以精确性和特定性处理预言文本的人都是前千禧年主义者。那些否认这些事物现实的人——让我们称他们为无千禧年、后千禧年或其他什么的——他们不能以特定性处理预言文本，因为如果，事实上，它们不是指以色列，那么我们真的不知道它们指的是什么；这就是为什么在那些人中对这些事情有一定的漠不关心。
现在，我们称之为无千禧年主义——我上周告诉过你们这一点，所以我不会再重复——无千禧年的意思是——希腊语中的a，alpha privative，否定某事——没有千禧年；没有千禧年。这是认为没有千禧年国度的观点，没有一种或另一种意义上的国度。哦，是的，有一个属灵的国度，有一个天上的国度，他们会肯定这一点；但没有地上的国度——无千禧年，没有地上的国度。或者这就是地上的国度——这被称为后千禧年主义。我们可能会说，我们现在某种程度上正处于其中，或者我们带来它，在它的结束时耶稣来临，但没有基督的第二次来临，在其中基督建立一个地上的国度，实现祂对以色列的所有应许，同时也拥抱所有时代的所有得救的人，在基督在世界上统治的荣耀中。讽刺的是，无千禧年主义在改革宗人士中最为流行——也就是说，在神学意义上是改革宗的——意思是他们相信神圣的、主权的拣选；神圣的、主权的拣选。他们相信拣选的教义；这基本上就是成为改革宗的意思。你相信神选择谁将被拯救；神做出应许，然后神凭借祂的主权能力保守这些应许。这很奇怪，他们相信主权拣选，他们相信拣选的教义，却不相信神会保守祂对被拣选的以色列的应许——”以色列，我所拣选的，”祂在《以赛亚书》中反复说，”以色列，我所拣选的。”这是神的一个拣选，在《罗马书》11章中，神的拣选或呼召是不可撤销的，但奇怪的是，这些人——相信神圣拣选，并相信神做祂所决定的并实现祂的应许，凡祂所拣选的，祂都将带到救恩——奇怪的是，虽然相信这一点，却认为神对被拣选的以色列所做的应许已经因以色列的不信而被废弃，被取消，现在给了教会，以色列没有未来。
这被称为替代神学；这是它的神学术语。它被称为替代神学，它的想法是教会取代以色列；教会取代以色列。非常流行——一些神学家称之为取代主义。你不需要担心那个词——它只是一个专业术语，我为你们中的一些专业人士说的，以防你们看到它并想知道它的意思——替代神学的另一个术语。教会取代以色列——为什么？因为以色列不听从神，因为以色列在宗教上背道，因为以色列拒绝基督，因为以色列对弥赛亚说”不”，拒绝弥赛亚。他们甚至去钉死弥赛亚，这样做，他们永久性地丧失了神在旧约中的所有应许，因此这些应许被转移给教会。然后我们接受所有的应许；犹太人只得到咒诅——这顺便说一句是一个假设，因为圣经中没有任何内容说明这一点。你在圣经中找不到任何地方说——找到圣经说原本给以色列的应许现在转移给教会。你在圣经的任何地方都找不到这一点；它不在那里。你找不到关于以色列的不顺服、背道、拒绝基督导致他们失去未来救恩和基督国度的声明。甚至以西结预言的圣殿的重建和圣殿敬拜的恢复也将发生。圣经中没有说任何撤销它的话。这是一个假设，这是一个巨大的假设。
现在，我想帮助你更进一步理解这一点，所以我列出了一系列问题，我们将尝试回答，我们将从否定的角度来做这个。我想从前千禧年主义、即将到来的国度和以色列的未来的反面来接近这个主题；我想从无千禧年主义的角度来接近它，如果我可以这么说，因为我认为这既有教导性，也有破坏性。它同时对真理有指导性，对错误有破坏性。所以这里是我想问的问题：旧约是无千禧年主义的吗？第二个问题，耶稣时代的犹太人是无千禧年主义的吗？第三个问题，耶稣是无千禧年主义的吗？第四个问题，先知们是无千禧年主义的吗？第五个问题，早期神学家是无千禧年主义的吗？然后我们将得出一些关键结论。这是一个公平的问题，不是吗？如果我们要接受无千禧年主义——即没有未来的地上国度，也没有未来的国度，在其中神对以色列的应许将实现，因为它们现在要么在教会时代的教会生活中，要么在天上，在灵性上实现——如果这是我们的观点，那么我们会期望在圣经的某处有人肯定这一点。像旧约作者，耶稣时代的犹太人，耶稣自己，新约的先知和使徒，甚至早期教会神学家。有人必须在圣经中或围绕圣经提出这个观点，所以让我们问第一个问题。
旧约是无千禧年主义的吗？现在，我必须在这里停一下，带你们稍微绕道一下；可以吗？这里有一个警告；这里有一个警告。说旧约作者在写关于国度的内容时是无千禧年主义的，这是一件很奇怪的事情，对吧？说他们写关于一个他们知道不会来临的国度是一件很奇怪的事情。人们必须问，他们怎么可能被启示写关于一个应许给以色列的即将到来的国度的细节——也通过以色列应许给外邦人的——一个伟大荣耀的弥赛亚国度——你不能想象他们从神那里接受这个启示，写下来，同时他们写的时候，他们知道这不是真的。这是荒谬的。当然，他们会相信这是真的。
再进一步说：如果他们唯一知道这不是真的的方式是如果他们有新约——这是无千禧年主义者必须做的——他们知道犹太教变得背道，犹太教拒绝耶稣并钉死祂——如果，那么，他们对他们所写的唯一真实解释是要有新约，那么他们所写的对他们来说没有意义。仅通过新约来解释旧约是不合法的。说旧约是这个晦涩的、神秘的、隐藏的书，其中有许多事情除了通过新约，你无法知道——也就是说，把解释的首要地位给予新约，这是不合法的。这就是伟大学者沃尔特·凯泽所说的，拥有规则中的规则，拥有规范中的规范。这意味着旧约不能自行解释；写它和读它的人不可能了解他们正在写和读的内容。如果旧约的应许实际上是给教会的，而不是给种族的犹太人，种族的以色列，那么这些旧约的应许是没有意义的；它们完全不可理解，对旧约读者来说是无关紧要的。但如果你采取无千禧年主义的观点，这基本上就是你所面临的；新约是理解旧约的起点，而你刚才所做的是损害了旧约本身有意义的解释。
这基本上导致了我们所称的灵意解经；灵意解经——即把经文从字面意义中拿出来，把它们灵意化成字面意义以外的意义。我给你一个例证。多年前，有一本书叫《我若死就死吧》。这是一本关于《以斯帖记》的书，整本书的想法是研究信徒，信徒的本质和圣灵在信徒生活中的事工。这些都不在《以斯帖记》中；这些都不在《以斯帖记》中的任何地方；它只是被强加在《以斯帖记》上。《以斯帖记》是关于神通过祂的护理保护祂的以色列民；这就是它的内容。这是一本很棒的书。它不是关于圣灵充满的生活。
我听了一系列关于《尼希米记》的录音带。《尼希米记》是关于以色列人回归，重建，建造城墙，重新建立他们的国家，耶路撒冷城市，重新建立敬拜——再次，这是神保护、护卫、恢复祂的子民的故事。我听了大概八盘磁带，内容是这样的：尼希米是圣灵。倒塌的城墙是人格的倒塌的城墙。神想要做的是差遣圣灵进入你的生活，重建你人格的倒塌的城墙。在他们建造城墙的城市中心，你记得，有一个喷泉。该系列说喷泉是圣灵的洗礼。圣灵想要给你施洗，想要进入你的生活，重建你人格的倒塌的城墙——砖块之间的灰浆是说方言。所以，圣灵想要来，给你施洗，教你说方言，这样你就可以重建你倒塌的人格的城墙——这就是《尼希米记》。当我听到这种东西时，我想抓住一个天钩升到天上——带我离开这里——这太可怕了。我是说，人们坐在那里说，”这很深奥。这很深奥。我从未看到过。我从未看到过。哇，多么有洞察力。”那不是洞察力。我有一个——我听过一个传道人讲道——帕特里夏和我与我们的孩子在一个会议上——他从《约翰福音》11章，拉撒路复活的故事中讲教会的被提；没错，从《约翰福音》11章，拉撒路复活的故事中讲教会的被提。”拉撒路，出来！”耶稣说，他就开始讲教会的被提，你知道，他在操纵那段经文；这真的很巧妙。之后，他来找我，说：”你在那段经文中看到过吗？”我说：”没有，先生，其他人也没有，因为坦率地说，它不在那段经文中。”这是非常、非常、非常常见的做法。你们中的许多人在教会中长大，人们一直这样对待旧约。
所以，当你把新约的概念、神学、想法、教导、指示、启示强加于旧约，把旧约像一块粘土一样扭曲成你想要的任何形状，你实际上是篡改了旧约的作者意图，而旧约可以独立存在。但是，你看，替代神学要求旧约通过新约的视角来看。它要求旧约通过以色列的背道来看，而这是他们永远不可能知道的。
它也造成了一个非常奇怪的二分法，因为在旧约中宣布的对以色列的所有咒诅都已经字面上实现在以色列身上。在宣布咒诅和祝福的段落中，咒诅和祝福，来回——你顺服，你得祝福，你不顺服，你受咒诅——我们知道咒诅的历史。是以色列受咒诅。是以色列不顺服；是以色列然后感受到神惩罚的重量。所有的咒诅，我们可以说，都字面上实现在以色列身上；为什么我们要说所有的祝福都将字面上实现在教会身上？你不能分割。你不能在一个给定的段落中创建那种二分法，因为你已经扭曲了这些段落的意图。如果字面上受咒诅的是以色列，那么字面上得祝福的也将是以色列。这种分裂的解经学没有圣经依据。解经学来自希腊动词hermēneuō，意思是解释，解说。
另一种看法是关于耶稣第一次来临的所有预言都字面上实现了，对吧？伯利恒，驴子，驴驹，被朋友背叛——细节接着细节接着细节接着细节。甚至在《诗篇》中也说祂会说：”我的神，我的神，为什么离弃我？”祂会口渴想要喝东西。祂会被刺。祂的腿不会被打断。所有这些都在旧约中；细节，细节，细节，细节。如果关于祂第一次来临的所有预言都字面上实现了，那么这就确立了关于祂第二次来临的所有预言也将字面上实现的先例。那么，就没有任何人为的分割和任意改变解经学的空间了。
所以，我们再次问这个问题：旧约是无千禧年主义的吗？使用正常的语言，正常的解释，理解旧约的清晰性，理解它可以独立存在，我们只需要看它说什么。旧约必须被解释、宣讲、教导和相信，作为来自神的清晰启示，是可以理解的；我们要对此负责。
现在，让我们直接从圣经中找出来。翻到《创世记》12章；《创世记》12章。与以色列未来相关的神的应许基本上包含在三个约中；三个约。与以色列未来相关的神的应许基本上包含在三个约中。第一个被称为亚伯拉罕之约——我们甚至可以很好地进入其中一点。第12章第1节，《创世记》：”耶和华对亚伯兰说，’你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。’”这就是所谓的亚伯拉罕之约。首先吸引你注意的是小小的动词短语，”我必”五次，五次。”我必指示你，我必叫你成为，我必赐福给你，我必赐福，我必咒诅——我必，我必，我必，我必，我必”——这不是神与亚伯兰之间的某种协议；这是单方面的、无条件的和主权的。神只是在说”这是我将要做的：我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你就成为祝福，为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”这里没有如果、和、或者但是，对吧？没有警告；这就是为什么我们称之为无条件之约。这是一个无条件的应许。它是单方面的。它是由一个拥有所有权柄和所有能力的主权者给出的。从那里，它真的扩展了；翻到第13章。
在与亚伯兰的进一步对话中，他住在迦勒底的吾珥，”罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说”——第14节——”‘从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。’”所以，”我应许你一个国家，我应许你祝福；我应许你成为祝福全世界的人，我应许你土地向北向南向东向西，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”我必使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”再次，”我必，我必，我必，我必，”一次又一次。”这是我将要做的。”这不是两方之间的协议；这只是一方对另一方的应许。
现在来看创世记第十五章；创世记第十五章——这是一个非常、非常重要的部分——第8节。在第7节，神说：”我要将这地赐给你。”亚伯兰说：”主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”这是一个人在说：”你要给我什么？你要将这一切土地都赐给我——从海岸一直到幼发拉底河，美索不达米亚河谷的南北？你要将这广阔的土地赐给我”——而当时这片土地被各种民族、各种部落、各种国家、各种族群所占据。”你要将这一切赐给我，对吗？我怎能知道我必得这地为业？我怎么才能相信这会发生？我怎么才能知道？”
实际上，神说：”我要立一个应许，称为’约’。”祂对亚伯兰说：”你取一头三年的母牛，一只三年的母山羊”——一头牛和一只山羊——”一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”——”为我收集一些动物。”这是神对亚伯兰的指示。”亚伯兰就取了这一切来，每样劈开”——劈成两半。他知道这意味着什么。旧约中”立约”的词意是”割约”，因为当人们立约时，当人们立下承诺时，他们会用血来封印——他们的做法是将动物劈成两半，双方一起从肉块中间走过。通过这个姿态，他们用血封印承诺。这被称为”割约”，所以亚伯兰完全明白这里发生的事情。神在立下应许，将会有一个约；将有一个可见的、象征性的仪式来确认这个约。通常，立约的双方会一起从肉块中间走过，这将是一种以血封印誓言的方式。因此”亚伯兰就取了这一切来，每样劈开，两半对着摆列；只有鸟没有劈开。”如果你劈开鸟，只会得到一堆羽毛和骨头，所以鸟要保持完整；一边放一只死鸟，另一边放另一只死鸟。”有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上”——当然，所有的死肉——亚伯兰在那里，将所有的秃鹫赶走，而血淋淋的肉块躺在地上。他在那里等待着事情的发生——在这一片血腥、被屠宰的混乱和试图吃它的鸟儿中间。
“日头正落的时候”——第12节——”亚伯兰沉沉地睡了。”这是神的麻醉；神使他昏睡过去；神使他入睡。”忽然有大黑暗的惊骇落在他身上。”即使在睡梦中，在他的睡眠意识中也有一种可怕的、黑暗的、不祥的现实，有点像噩梦——为什么？因为神已经进入，而神是令人敬畏、恐惧和可怕的。神对亚伯兰说：”你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。”准确地说是430年。”并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。”这说的是出埃及记——全都被预言了。”至于你，你要得享长寿，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人”——或迦南人——”的罪孽还没有满盈。”当迦南人的罪孽满盈时，神就会带领以色列进入那地，接管那地。
然后是第17节：”日落天黑，不料有冒烟的炉并烧着的火把”——那是神——”从那些肉块中经过。”神——这里有一种黑暗、不祥的感觉，预示着祂的同在——然后一个火把，一个冒烟的灯，在空间中穿过这些肉块。这是神在肉块之间移动。”当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：’我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。’”——”我将这一切都赐给你。”但请注意：亚伯拉罕——亚伯兰从未从肉块中间走过，因为这不是一个有条件的约。这不依赖于亚伯兰。这是神单方面的、不可撤销的、神圣的应许。神独自走过，将自己绑定在自己的应许上。祂使亚伯拉罕麻醉——亚伯拉罕不是这件事的参与者，这与他无关——这是神的旨意。”我必，我必，我必，我必，我必，这是我要做的事。”这是确定的，是固定的：”我必将那地赐给你。”附注：他们至今尚未拥有它。他们至今从未拥有过；从未有过。但神已将自己绑定。
我们如何理解这一点？除了在那个背景下理解神将那地赐给他们之外，没有其他方式。祂描述了河流，祂描述了那里居住的人——祂完全明白祂在说什么。祂不是在谈论赐给教会的属灵祝福。这里没有任何模糊之处。
如果你往前看，来到第17章，”亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：’我是全能的神。你当在我面前做完全人，我就与你立约。’”祂多次向他重复这点。”我要与你立约，我必，我必，我必使你的后裔极其繁多。”在神的每一个宣告中，”我必”都随处可见。”亚伯兰俯伏在地，神又与他说话。’我与你立约：你要做多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕；’”——意思是多国的父。亚伯兰的意思是尊贵的父；亚伯拉罕的意思是多国的父。”我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要做你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必做他们的神。”第13节，祂在最后加上：”我的约是永远的约。”第19节，最后一句：”我的约是永远的约。”神严肃地将自己绑定。
在第22章和第15节，这种方式继续：”耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：’耶和华说：我指着自己起誓，你既行了这事，没有留下你的儿子，就是你独生的儿子，我必赐大福给你，必叫你的后裔极其繁多，如同天上的星，海边的沙。你的后裔必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”——”地上万国都必因你的后裔得福”——这不是指多个后裔，而是指一个后裔；在加拉太书中，保罗说这指的是谁？弥赛亚。那么，亚伯拉罕之约中有什么？土地——首先是一个国家，一个民族——土地，影响力，对世界的祝福，甚至弥赛亚的应许；通过弥赛亚的应许，救恩将临到以色列和外邦人。这还没有结束。它被反复重申，我们没有时间全部读完，但请知道它是如何被重申的。例如，在第26章，我们现在转向以撒。在创世记26:24，耶和华向以撒显现，耶和华说：”我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，”——又是那些”我必”——”并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”神再次向下一位族长重申祂的应许，那就是以撒。如果你去到第28章，雅各，下一位——他的名字被改为以色列：”耶和华站在梯子以上”——第13节——”说：’我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。’”
神不断地向——你准备好了吗——有罪的族长们做出应许。亚伯拉罕是有罪的，以撒是有罪的，雅各是有罪的。神不断地做出这些应许，因为这是祂的意图：赐给这些从亚伯拉罕而出的人民一个未来，一个国度，祝福和救恩，以及一个后裔，一位弥赛亚，这从未被废除。它从未被取消。在出埃及记19章第5节：”如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，”——这是律法之约，在西奈山上的摩西之约，律法——”‘你们就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”摩西就去召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话都在他们面前陈明。百姓都同声回答说：’凡耶和华所说的，我们都要遵行。’摩西就将百姓的话回复耶和华。耶和华对摩西说：’我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。’于是，摩西将百姓的话告诉耶和华。”——”嘿，主啊，百姓，他们想要顺服你，他们想要跟随你，他们想要遵行你所说的。”这是一个很好的表态，不是吗？在第24章——第24章，他们甚至举行了一个仪式，一个血的仪式——我们不会读它——一个血的仪式，他们在其中确认了那承诺。”我们要遵守律法，我们要遵守律法，我们要遵守律法”——他们做了什么？他们没有遵守律法。你会说：”那就是了——取消了。”
翻到加拉太书3章；加拉太书3:15，保罗说：”弟兄们，我且照着人的常话说：虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。”约就是约，它们是不可撤销的。”所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说’众子孙’，指着许多人，乃是说’你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。我是这么说：神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。”
首先是亚伯拉罕之约，很久之后才有摩西之约；他们说他们会遵守，但他们没有遵守；但即使如此，也不能废除神先前所立的约。神批准了亚伯拉罕之约吗？是的，祂通过在肉块之间走过并将自己绑定。它不能使应许归于虚空。”因为承受产业若是出于律法，”——也就是说，如果神的应许只有在你顺服时才会实现——”就不是出于应许；但神是凭着应许，把产业赐给亚伯拉罕的。”
在这里，保罗只是在说，不遵守摩西律法并不会取消亚伯拉罕之约。你明白吗？这就是重点。即使以色列——骄傲地、热切地，我认为是诚实地——说：”我们会顺服，我们会顺服，”并经历了一个被血泼洒的仪式，以表明他们对顺服的承诺——即使他们做出了这种公开的肯定，却没有履行，公然违反了神的律法，他们仍然继续是应许之民，因为那应许不是基于他们遵守律法的能力。你在何西阿书中看到了这一点的说明。何西阿娶了一个妓女为妻。他娶了她，她离开了。她过着放荡的生活。她作为妓女如此可悲，以至于被赤身裸体地放在拍卖台上，在市场上被出售。你猜怎么着？何西阿去买回她，以保持他对她的约。这象征着神买回了妓女以色列，因为祂立了约。
我想让你看另一段经文，以西结书16章；以西结书16章——对于这一章，我们必须结束了，虽然我们进展很慢；这都是你的错。以西结书16章——显然，你看一眼就会说：”哦，天哪，六十三节经文”——我们不会涵盖整章，但如果你从未读过这一章，你需要读它。这是圣经中最震撼的章节之一。它讲的是神对以色列无条件的爱，而且用了生动的词语。在第3节，主神对耶路撒冷说：”你的根源，你的出世，是在迦南地，”——”我救你脱离迦南地”——”你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。”这是说”你来自异教徒的起源，”当然。”至于你出世的景况，在你出生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，使你洁净，丝毫没有撒盐在你身上，也没有用布裹你。”——”你就像一个婴儿，从母亲的子宫里出来，却从未被照顾，从未被清洗，脐带也从未被剪断，浑身是血。没有人可怜你”——第5节——”谁也不同情你，为你做这些事中的任何一件，为你怜悯。你被丢弃在田野里。”
这在古代是一种抛弃孩子的方式，这在古代很常见——就像今天你在垃圾箱里发现孩子一样。这是一个出生的婴儿，脐带没有被剪断，婴儿没有被盐擦拭——这是他们在孩子出生时消毒的方式——就这样被扔到田野里，浑身是血；没人在乎。”我从你旁边经过”——第6节——”见你在血中扭动；那时你在血中，我对你说：’活着吧！’我对你说：’活着吧！’”——”我给了你生命”——就是亚伯拉罕之约——”我使你成为一个民族。””我使你如田间所长的，你渐渐长大，以至极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体。”——保护你不被那些会强奸你的人伤害。”我向你起誓，与你订立盟约，你就归于我。我用水洗去你身上的血，又用油抹你。我也使你身穿刺绣的衣服”——你看，这是经文中字面解释中隐喻发挥作用的地方。我们都明白这里的字面意思是神正在与以色列建立祂的约，用美丽的隐喻来描述。”用项链戴在你的颈项上，把鼻环戴在你鼻子上，把耳环戴在你耳朵上，把华冠戴在你头上，用金银妆饰你。”——”我给了你一切——一切。”
好，跳到第28节——继续下去。这是绝对壮观的描述性语言。”你不满足于我”——第28节中间——”你与亚述人行淫”——还有许多其他人，埃及人，你”仍不满足。你与商人行淫”——第29节——”与每一个出现的商人行淫更甚。”以色列与每一个假神上床。这是一个悲伤的故事；非常、非常悲伤的故事，它一直延续下去。
跳到第53节。”然而，我必叫她们被掳的归回”——祂指的是——”所多玛和她众女被掳的，撒马利亚和她众女被掳的。”神心里有意恢复——甚至是撒马利亚，甚至是所多玛。但远不止于此，跳到第60节：”然而，我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约。”——”这约绝不可能被取消，无论你变得多么可悲，无论你是多么放荡的妓女，这约绝不可能被撤销。”总有一天——我喜欢这段，第61节——”你在接受你姐姐和你妹妹的时候，必追念你所行的道路，自觉惭愧；我要将她们赐给你为女儿，却不是按着前约。我必坚定与你所立的约，你就知道我是耶和华。”再次，”我必，我必。我必坚定我的约，为要——第63节——’叫你在我赦免你一切所行的时候，心里追念，自觉抱愧，又因你的羞辱就不再开口。’这是主耶和华说的。”这是令人震惊的内容。在以色列不忠的整个故事的结尾，神说：”我必追念我的约，我必坚立永约，我必赦免你一切所行的。你就知道我是耶和华。你必自觉惭愧”——这是悔改。”你必因羞辱不再开口。当我赦免你时，你将因羞愧而沉默悔改。”
这再次是神无条件的、不可撤销的、神圣的应许。神决定将祂的爱赐给以色列，绝不是由以色列的表现决定的，绝不是由以色列的国家价值决定的；这纯粹是祂自己的主权旨意，总有一天，所有应许给亚伯兰的都会实现。
听申命记7:6：”因为你归耶和华你神为圣洁的民；耶和华你神从地上的万民中拣选你，特做自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守祂向你们列祖所起的誓”——第9节——”所以你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神；向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代。”神守祂的约；祂守祂的应许。
申命记第9章第4节：”耶和华你神将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说：’耶和华将我领进来得这地是因我的义。’其实，耶和华将他们从你面前赶出去是因他们的恶。你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。”神之所以做祂所做的，是因为祂应许要这样做，而不是因为你配得。你得到它不是因为你配得；你也不会因为不配得而失去它。因此，神应许以色列未来的土地、国度、弥赛亚、祝福和世界救恩的影响力，这一切都基于神自己的约。
现在我们的时间到了，但由于我暂时不能再讲下去，我想用两篇诗篇作结——我真的要结束了——诗篇89篇；诗篇89篇——我需要这样做来总结。诗篇89篇：”我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。因我曾说：’你的慈爱必建立到永远；’”——慈爱必建立到永远。”你的信实必坚立在天上。我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。”
跳到第30节：”倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，违背我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一。又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”
第49节再次谈到神的慈爱和信实。在这种情况下，当然，它提到了对大卫的应许，我们下次会看到，这是亚伯拉罕之约的延伸。下一个约是大卫之约，它是亚伯拉罕之约的延伸。神所应许的，祂必成就。
第132篇诗篇，第13节：”因为耶和华拣选了锡安，愿意做自己的居所，说：’这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。’”神说：”那是我的地方，那是我的家，我要住在那里；我要在那里。”那是祂的应许。
因此，神单方面地赐下一个约；祂是履行其义务的唯一负责方；顺服不是决定实现的条件——听这最后一个想法——顺服不是决定实现的条件。神的主权能力是决定实现的条件，因为神的主权能力是决定顺服的条件。神必须转变他们的心。神自己必须拯救他们。神自己必须改变他们，使他们能够顺服；因此，这一切都是神的工作，这将带来实现。它会来，因为祂说了。它会来，当祂愿意它来的时候，在祂自己选择的时间。只有神能产生带来实现的信心、悔改和顺服。在未来，在某个未来的世代，亚伯拉罕肉身的后裔——族裔以色列——将得救，他们将接受应许给他们的国度。
现在，下次我们将看看神应许的下一个阶段，大卫的国度，我们在诗篇89篇中已经看到了参考。
父啊，这是伟大的一天，美好的夜晚，我们已经涵盖了很多内容。你的话语如此一致，如此有力，如此丰富，你是信实的神。我们颂扬那信实，因为你如何对待以色列，如何实现你对他们的应许，对于我们如何信任你将实现你在基督里对我们的应许，有着重大的意义。我们知道你将信守你对我们的应许，不是因为我们配得，正如你信守你对以色列的应许不是因为他们配得，而是因为你拣选了他们。因此，未来取决于你永恒的拣选。主啊，为了你自己的荣耀，让这一切成就，我们奉基督的名祷告。阿们。
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