第一讲（连载）基督论决定教会论
John Geree（约1601–1649）是一位英国清教徒牧师和神学家，以其对清教徒信仰的捍卫和阐述而闻名。他曾在牛津大学受教育，并在英国宗教改革的背景下积极参与清教徒运动。
他最著名的作品是 The Character of an Old English Puritan, or Nonconformist（《旧英格兰清教徒或非国教徒的特征》），在其中他描述了清教徒的虔诚信仰、道德操守和神学立场。他强调清教徒的生活方式是敬虔、勤勉、严格遵循圣经教导的典范，同时批评当时英国国教中的形式主义和妥协。
清教徒牧师John Geree有篇文章，刻画一个老派基督徒的面貌：
首先，他是一个常常祷告的人；他以祷告开始一天，也以祷告结束一天。不论是暗中的，家中的，或在公开的聚会中，他都尽其所能的祷告。
他不愿错过每一个主日，除了爱神的荣耀外，那也是他的灵魂赶集、采办粮食的一天。他听道时有作详细笔记的习惯。所以他的牧师一想到他的笔记本，就不能不因为担心自己的预备不充分，而跪下去祷告。
同时，他也不愿因自己在教会缺席，而使自己的牧师感到颓丧。尤其因为某个会友的孩子，总是记得他有一次没有来。这使他愿意为此放弃更多的事情。
他特别爱惜主日的早晨，不允许自己和家人睡懒觉。他看这一天都是圣的，所以他整天谨守自己的思想与当说的话，不仅远离罪恶，甚至尽力避免一切世俗的事。
他有时也很幽默，尤其当他作了认罪祷告以后。他知道上帝给他自由，使身体灵魂都得到所需要的满足。对这些享受，他不会拒绝，但也不会滥用。然而，他对当前流行的娱乐方式仍然知之甚少，因为他认为，在充满情欲、腐败、无神的娱乐中敞开自己，只会扼杀他以耶稣为乐的能力。他更喜欢和家人散步，唱诗，他发明了一些家庭游戏，尤其看重每一次妻子单独的约会。
他对主日的珍惜，通常也会延伸到周六晚上。睡觉前，他的妻子会把家人明天去教会的衣服叠好，放在床头。并把换好的新钞票放在最上面。
他喜欢回顾自己的洗礼，常反省自己一生对主耶稣的委身，同时凭信心领受上帝在约中赐给他的福分。他也是一个相信圣餐的人，他会提前一两周预备自己，在周历本上把领餐的日子标出来。他也因着自己在家庭、小组和教会的职分，留意和提醒那些对他们负有责任的人，看他们有没有预备自己领圣餐。他尽自己的力量和爱心，不让那些犯罪而使教会蒙羞的人来到圣餐桌前。但是当教会容忍犯罪的人，或忽略了施行管教时，他也不会缺席，不会赌气不来到主的桌前。
他希望自己的教会很完美，却并不对抱太大的期望。因为他随时预备着被主接走，所以他担心的总是为教会祷告太少。他参与教会的敬拜，但从不参与教会的败坏。他也不离开教会，直到追思礼拜，那个后来成为牧师的孩子在台上说，还记得他曾有两次在主日缺席。
他不会随意承诺一件事，因为他看自己说的每一句话，都如同发誓一般。
他尽力使自己的家成为一个教会，每个早上和晚上都为自己的家人祝福。
他也是一个温柔的，常流泪的人，不但因自己的缘故，也因为他对别人的痛苦有一颗敏锐的心。
他不会虐待自己的身体，也从不娇惯它。但有一次，为主的缘故，他失去了一条腿。
更重要的是，他视自己的生命是一场战役，基督是他的元帅，他的武装，他的祷告，他的眼泪。十字架是他的旌旗，他凡事都靠上帝得胜。凡认识他的人，最终都有益无损。
回应：
从教会论视角评论清教徒牧师John Geree的”老派基督徒”描绘
John Geree的文章向我们勾勒了一位”老派基督徒”的生动肖像，这幅肖像不仅反映了清教徒时代的信仰理想，也为我们思考当代教会生活提供了一面镜子。从教会论角度评析这段描述，我发现几个值得深思的层面。
信徒与教会的有机联结
Geree笔下的老派基督徒展现了个人敬虔与教会生活的无缝衔接。这位信徒的属灵生活并非私人化的信仰实践，而是与教会群体深度交织的生命状态。他”不愿因自己在教会缺席，而使自己的牧师感到颓丧”，显示出他理解自己作为教会肢体的重要性。
这种观念与保罗在哥林多前书12章所阐述的教会为”基督的身体”的教义高度吻合。在今日高度个人主义的社会中，许多信徒将教会视为可选的信仰附加服务，而非生命的有机组成部分。Geree的描述提醒我们，健康的教会论应当恢复”成员意识”(membership consciousness)，使信徒认识到每个人的在场与缺席都影响整体。
圣约群体的实践
文中对圣餐的重视尤为引人注目。这位信徒”会提前一两周预备自己”，甚至在日历上标记领餐日。同时，他关心其他成员是否妥善预备，也关注教会是否履行合宜的圣礼纪律。
这种实践体现了改革宗圣约神学在教会生活中的具体应用。圣餐不仅是个人与基督相交的时刻，也是圣约群体的集体更新与确认。当代教会常见的”即兴领餐”模式与低度重视的态度，反映了我们对圣约实践的削弱。恢复对圣餐的庄重态度，或许能重建当代教会的圣约意识。
持守中的张力管理
最令我深思的是这位信徒面对教会缺陷时的态度：”他希望自己的教会很完美，却并不对抱太大的期望”；”他参与教会的敬拜，但从不参与教会的败坏。他也不离开教会…”
这种态度体现了成熟的教会论中的一项关键美德：区分教会的本质与现象，在理想与现实之间保持健康张力。他既不陷入幻想式完美主义导致的失望与批判，也不沦为无原则的包容与妥协。
当代教会面临两种极端危险：一种是追求”纯洁教会”(pure church)的过度理想主义，导致不断分裂与另立门户；另一种是对教会问题的麻木与放任，导致属灵生命的腐败。Geree描述的信徒找到了中间道路：他持守自己的标准，却不以此为由离开教会；他意识到教会的不完美，却依然委身其中。
家庭教会的实践
“他尽力使自己的家成为一个教会”这句话揭示了清教徒对家庭与教会关系的独特理解。在他们的视野中，家庭不仅是社会的基本单位，更是教会的微型呈现。这位信徒每天为家人祝福，实际上是在执行一种家庭牧养的职分。
这种观念挑战了当代分割式的生活模式，在这种模式中，教会生活与家庭生活被人为地划分，导致信仰实践的碎片化。特别在亚洲处境下，重建家庭作为”家庭教会”(ecclesiola in ecclesia，教会中的小教会)的实践，对于抵抗世俗化的侵蚀具有重要意义。
当代意义与挑战
Geree的描述虽然来自几个世纪前的清教徒传统，但其中一些核心实践对当代教会具有启示性价值：
恢复圣约意识：重新强调成员身份的神学意义，而非仅视教会为服务提供者。
整合式敬虔：打破灵性生活与日常生活的人为分割，使信仰渗透生活的各个层面。
持守中的智慧：学习在面对教会不完美时，既不轻易离开，也不随波逐流的张力管理能力。
平衡的属灵操练：文中的信徒既有严格的自律（珍视主日、定时祷告），也有健康的喜乐（家庭游戏、与妻子约会），避免了苦修主义与放纵的两个极端。
John Geree的描述为我们提供了一个思考教会生活的历史镜像。这位老派基督徒身上展现的不仅是个人虔诚，更是一种将个人生命与教会生活有机整合的范式。当代教会或许不需要照搬清教徒的具体实践，但我们确实需要重拾他们理解教会为有机共同体、圣约群体的核心洞见。
在个人主义与消费主义侵蚀教会生活的今天，Geree的描述提醒我们：真正的教会不是我们偶尔访问的地方，而是我们共同栖居的生命空间；不是我们获取服务的机构，而是我们彼此服事的群体；不是我们评论的对象，而是塑造我们的主体。
在这种理解之下，那位”只有两次缺席主日”的老派基督徒，或许不再显得古怪，而是成为我们重新想象教会生活可能性的启示。
读经：以西结书 34
1耶和华的话临到我说，
2人子阿，你要向以色列的牧人发预言，攻击他们，说，主耶和华如此说，祸哉。以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？
3你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。
4瘦弱的，你们没有养壮。有病的，你们没有医治。受伤的，你们没有缠裹。被逐的，你们没有领回。失丧的，你们没有寻找。但用强暴严严地辖制。
5因无牧人，羊就分散。既分散，便作了一切野兽的食物。
6我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。
7所以，你们这些牧人要听耶和华的话。
8主耶和华说，我指着我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊。这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。
9所以你们这些牧人要听耶和华的话。
10主耶和华如此说，我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊。牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。
11主耶和华如此说，看哪，我必亲自寻找我的羊，将它们寻见。
12牧人在羊群四散的日子怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回它们来。
13我必从万民中领出它们，从各国内聚集它们，引导它们归回故土，也必在以色列山上一切溪水旁边，境内一切可居之处牧养它们。
14我必在美好的草场牧养它们。它们的圈必在以色列高处的山上，它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。
15主耶和华说，我必亲自作我羊的牧人，使它们得以躺卧。
16失丧的，我必寻找。被逐的，我必领回。受伤的，我必缠裹。有病的，我必医治。只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养它们。
17我的羊群哪，论到你们，主耶和华如此说，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间施行判断。
18你们这些肥壮的羊，在美好的草场吃草还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了。你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。
19至于我的羊，只得吃你们所践踏的，喝你们所搅浑的。
20所以，主耶和华如此说，我必在肥羊和瘦羊中间施行判断。
21因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的，又用角抵触，以致使它们四散。
22所以，我必拯救我的群羊不再作掠物。我也必在羊和羊中间施行判断。
23我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫。他必牧养他们，作他们的牧人。
24我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。这是耶和华说的。
25我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野，躺卧在林中。
26我必使他们与我山的四围成为福源，我也必叫时雨落下，必有福如甘霖而降。
27田野的树必结果，地也必有出产。他们必在故土安然居住。我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手。那时，他们就知道我是耶和华。
28他们必不再作外邦人的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们。却要安然居住，无人惊吓。
29我必给他们兴起有名的植物。他们在境内不再为饥荒所灭，也不再受外邦人的羞辱，
30必知道我，耶和华他们的神是与他们同在，并知道他们以色列家是我的民。这是主耶和华说的。
31你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的神。这是主耶和华说的。
以西结书第34章可分为几个关键部分：
对领导者的谴责（1-10节）
神作为好牧羊人（11-16节）
对羊群内部的判断（17-22节）
未来领导者的任命（23-24节）
和平之约的应许（25-31节）
一、福音传入中国的神学处境
自由派神学 (Liberal Theology)
时间线
- 起源时期: 1799年，施莱尔马赫发表《论宗教：对宗教蔑视者的演讲》
- 形成时期: 1820s-1870s，立敕尔(Ritschl)、哈纳克等人发展自由派思想
- 鼎盛时期: 1870s-1920s，成为欧美主流神学潮流
- 转型时期: 1920s-1930s，面对新正统神学的挑战开始调整
主要特点
- 对圣经的批判性解读：采用历史批判法，质疑圣经的字面权威
- 强调人的理性与道德能力：相信人类理性能够认识真理，强调人的内在善性
- 弱化超自然元素：倾向于自然解释圣经中的神迹和超自然事件
- 关注耶稣的伦理教导：强调耶稣作为道德导师的角色，而非超自然救赎
- 适应现代文化：努力调和基督教信仰与现代科学、哲学
- 社会福音导向：注重社会改革和建立地上的”神国”
- 倾向宗教经验而非教条：施莱尔马赫强调信仰基于”绝对依赖感”
大合一运动 (Ecumenical Movement)
时间线
- 早期萌芽: 1846年，福音联盟(Evangelical Alliance)在伦敦成立
- 正式起点: 1910年，爱丁堡世界宣教大会召开
- 组织形成: 1921年，国际宣教协会成立；1925年，普世信仰与教制运动成立
- 制度化阶段: 1948年，世界教会协会(WCC)在阿姆斯特丹成立
- 发展巅峰: 1960s-1970s，梵二会议后天主教开始参与合一对话
- 挑战与调整: 1980s至今，面对全球南方教会兴起和保守派挑战
主要特点
- 跨宗派合作：促进不同宗派之间的对话、理解与合作
- 机构性合一：建立跨宗派的组织结构，如世界教会协会
- 社会参与导向：关注和平、正义、人权等社会议题
- 礼仪与信仰对话：探讨圣餐、洗礼等礼仪的共同认可
- 神学包容性：允许多元神学观点共存，强调”合一中的多样性”
- 普世意识：超越地域、文化、种族的全球性教会视野
- 使命合作：强调在宣教与见证上的联合行动
灵恩运动 (Pentecostal/Charismatic Movement)
时间线
- 前奏阶段: 1880s-1900s，圣洁运动和凯锡克(Keswick)运动兴起
- 第一波: 1901-1906年，托皮卡复兴和阿苏萨街复兴，古典五旬节运动形成
- 第二波: 1960s-1970s，灵恩更新运动影响传统宗派教会
- 第三波: 1980s开始，温和灵恩运动(如葡萄园运动)兴起
- 全球扩展: 1990s至今，在亚非拉等地区快速增长，成为全球基督教增长最快的分支
主要特点
- 强调圣灵充满：将圣灵充满视为信主后的”第二次祝福”体验
- 方言与神恩：重视说方言、预言、医治等属灵恩赐的表现
- 情感性敬拜：自发、热情的敬拜方式，包括唱灵歌、跳舞、高举双手等
- 灵性经验导向：注重个人与神直接相遇的经验，强调”灵浸”
- 神迹奇事期待：相信神迹医治和超自然干预在今天仍然活跃
- 权能布道：通过显明的超自然能力来证实福音信息
- 末世意识：多持末世前千禧年观点，强调主再来的迫切性
- 中国教会的过去
新教传入中国是基督教在中国历史上的第四次主要传播浪潮，与前三次相比具有独特的历史背景、传教策略和发展轨迹。
基督教四次来华：
- 第一次是唐朝贞观年间景教的传入（635年）
- 第二次是元朝时期的也里可温教
- 第三次是明末清初的天主教耶稣会宣教
- 第四次是1807年以马礼逊为代表的新教传入
历史背景
1、全球背景
19世纪初期，新教传入中国的全球背景主要由以下几个因素构成：
工业革命与西方扩张：英国等西方国家完成工业革命，寻求海外市场和原材料来源，推动了全球扩张。
福音大觉醒运动：18世纪末至19世纪初在英美等国兴起的宗教复兴运动，激发了大量传教热情，形成多个新教差会组织。
海外宣教运动：威廉·克里(William Carey)被誉为”现代宣教之父”，他于1792年出版《基督徒责任考》，呼吁向异教徒传教，掀起了新教海外宣教热潮。
殖民扩张与传教士：西方殖民扩张为传教士提供了进入亚非拉国家的通道，虽然传教士的目标是传播福音，但客观上也成为“西方文化”扩张的一部分。
2、中国背景
当时的中国处于清朝晚期，国内外形势日益严峻：
闭关锁国政策：自康熙末年开始，清朝实行严格的禁教政策。乾隆、嘉庆年间进一步加强了闭关锁国，限制与外国的交往。
白莲教起义与内部动荡：1796-1804年的白莲教起义，以及随后爆发的天理教起义等，显示出清朝统治的内部危机。
国力衰退：清朝国力逐渐衰退，科技与军事实力落后于西方，但统治者对此认识不足。
中西贸易冲突：英国对华贸易逆差严重，急于扩大对华贸易，寻求开放更多通商口岸，这成为后来鸦片战争的重要原因之一。
3、新教来华历程
第一阶段：先驱时期（1807-1842）
马礼逊的到来：1807年，英国伦敦会传教士罗伯特·马礼逊(Robert Morrison)抵达中国广州，成为第一位新教传教士。由于禁教政策，他以东印度公司翻译身份掩护自己的传教活动。
基础性工作：
- 马礼逊与米怜(William Milne)合作翻译完成了第一部中文和合本《圣经》(1819年)
- 编撰了《华英字典》
- 创办了英华书院(1818年)，这是新教在东亚的第一所高等教育机构
- 秘密培养第一批中国信徒，如梁发等人
传教限制：这一时期传教活动主要局限在澳门、广州等沿海地区，且面临严格限制，传教士必须秘密行事，主要通过印刷文字材料传播福音。
早期中国信徒：梁发成为第一位被按立的中国新教牧师(1821年)，他编写的《劝世良言》等小册子对后来的太平天国运动产生影响。
第二阶段：条约保护下的扩展（1842-1860）
鸦片战争的影响：第一次鸦片战争(1839-1842)后签订的《南京条约》开放了五个通商口岸（广州、厦门、福州、宁波、上海），西方传教士获得在这些地区居住和活动的权利。
差会进入：各国新教差会纷纷派遣传教士来华，包括美国公理会、长老会、浸信会、英国伦敦会、循道会等。
医疗传教的开始：伯驾(Peter Parker)在广州开设了中国第一家西式医院(1835年)，开创了医疗传教模式。
教育事工：传教士开办学校，如上海墨海书馆(1843年)、宁波女塾等，为中国近代教育奠定基础。
太平天国与基督教：洪秀全受到基督教文献的影响，结合自身理解创立了一种混合信仰，发动太平天国运动(1851-1864)。虽然太平天国并非正统基督教，但其运动与基督教传入有一定关联。
第三阶段：内地拓展（1860-1900）
《北京条约》的影响：第二次鸦片战争后签订的《天津条约》(1858年)和《北京条约》(1860年)允许外国人进入中国内地旅行、传教、购买土地和建造教堂。
内地会的成立：1865年，戴德生(Hudson Taylor)创立中国内地会，采取”向西、向西、再向西”的策略，以农村和内陆地区为传教重点。
本色化尝试：传教士开始尝试适应中国文化，如戴德生穿中国服装、蓄辫子，更多地尊重中国习俗。
女性传教士的贡献：大量女性传教士来华，在女子教育、医疗、社会服务等方面做出重要贡献。
民教冲突：随着传教活动深入内地，与地方民众、士绅的文化冲突加剧，发生多起教案，其中天津教案(1870年)影响尤为严重。
第四阶段：危机与转型（1900-1949）
义和团运动：1900年爆发的义和团运动是中国民众对西方文化和宗教入侵的激烈反应，导致大量外国传教士和中国信徒遇难。
后义和团时期的发展：义和团之后，传教策略逐渐从直接传福音转向社会服务和文化教育，基督教医院、学校和大学在中国蓬勃发展。
“三自”萌芽：中国信徒开始追求教会的自治、自养、自传，如诚静怡、赵紫宸等人推动的本色化运动。
自由派与基要派的分歧：20世纪初，来华传教士中开始出现神学立场的分歧，部分人受社会福音运动影响，强调社会改革；另一部分坚持传统福音立场，强调个人得救。
抗日战争与基督教：抗日战争期间，许多教会和机构迁往西南地区，继续开展事工，并参与抗战救援工作。
新教传入的影响与特点
社会影响
教育贡献：创办了燕京大学、圣约翰大学、金陵大学等高等学府，以及数百所中小学校，培养了大量近代知识分子。
医疗卫生：建立了众多医院和医学院校，引入现代医学，培训了中国早期的西医人才。
社会改革：参与反对缠足、鸦片、奴隶制等社会运动，推动了中国社会的近代化变革。
文化交流：促进了中西文化交流，翻译和引介西方科学、哲学、法律等知识。
语言文字贡献：推动白话文运动，为中国语言文字改革做出贡献。
传教特点
新教来华与之前天主教来华相比，具有以下独特特点：
平民化取向：相对于天主教重视上层社会，新教更注重向普通民众传教。
向西策略：不同于天主教”向北”（接近权力中心）的策略，新教特别是1860年后采取”向西”（深入内地和草根）的策略。
多元与分散：新教来华的差会众多，各自独立，形成多元分散的传教格局。
媒介多样化：除直接传教外，还通过医疗、教育、出版、社会服务等多种媒介传播福音和西方文化。
本土化努力：特别是20世纪初，开始重视教会的本土化发展，培养中国信徒领袖。
新教与中国社会的互动
文化冲突
礼仪之争的延续：虽然没有天主教那样激烈的礼仪之争，但新教传教士与中国传统文化（如祭祖、拜孔等）的冲突仍然存在。
宗教混合主义的挑战：中国传统的宗教混合主义（儒释道三教合一）与基督教的排他性信仰之间存在根本冲突。
皇权专制主义的抵触：基督教信仰与中国传统的皇权专制主义产生碰撞，基督徒的终极效忠对象不是皇帝而是上帝。
民族主义与反基督教运动
非基运动：1920年代兴起的非基督教运动将基督教视为西方文化侵略的工具，要求收回教育权。
爱国主义与信仰张力：中国信徒面临爱国与信仰的双重压力，促使他们思考如何使基督教在中国落地生根。
本土化探索-妥协–主归中华
三自原则：自治、自养、自传成为中国教会追求的方向。
神学本色化：赵紫宸、吴雷川等人尝试将基督教与中国文化相融合，发展具有中国特色的神学思想。
独立教会兴起：王明道的基督徒会堂、倪柝声的地方教会、敬奠瀛的耶稣家庭等独立教会团体兴起，标志着中国基督徒开始走向自主发展道路。
自由派代表
宣教士代表
- 丁韪良 (W.A.P. Martin) – 对中国文化和祖先崇拜持开放态度，认为教会需要适应中国传统
- 赛珍珠 (Pearl S. Buck) – 美北长老会宣教士之女，诺贝尔文学奖得主，公开反对基要派的传教方式
- 饶申布什 – 推动”社会福音”理念，强调社会改革和文化服务
华人代表
- 吴耀宗 – 自由派神学家，1949年后三自运动的主要发起人和领袖，创办《天风》杂志
- 陈静怡 – 基督教协进会和中华基督教会的重要领袖，倡导”属中国的教会”理念
- 刘良模 – 基督教青年会领袖，后任三自运动秘书长
- 俞国祯 – 自立长老会创立者，自立教会运动的重要推动者
- 李储文 – 上海国际礼拜堂牧师，青年会领袖，后任三自秘书长
- 赵复三 – 三自副主席，后在六四事件后叛逃，承认为地下党员
组织机构
- 基督教协进会 (1922年成立)
- 中华基督教会 (1927年成立)
- 基督教青年会 (YMCA)和基督教女青年会(YWCA)
基要派代表
宣教士代表
- 戴德生 (Hudson Taylor) – 内地会创始人，坚持基要派立场，被称为”中国家庭教会之父”
- 白秀生 – 美北长老会宣教士，被称为”中国基要派的先锋”，创建圣经联盟
- 赫士 – 美北长老会宣教士，被称为”中国基要派的基石”，华北神学院首任院长
- 古约翰 – 在山东服事的宣教士，1900年后第一波复兴运动的推动者
- 孟慕真 (Marie Monsen) – 挪威女宣教士，参与山东大复兴，被称为”中国家庭教会之母”
- 柯理培 – 记录并参与山东大复兴的宣教士
华人代表
- 王明道 (1900-1991) – 基要派领袖，独立教会创建者，办《灵食季刊》，被称为”中国教会良心”
- 宋尚节 (1902-1944) – 福建人，著名奋兴布道家，被称为”中国的卫斯理”，因布道风格被称为”宋疯子”
- 倪柝声 (1903-1972) – 福建人，地方教会(聚会所)运动创始人，著名神学作家
- 计志文 (1901-?) – 奋兴布道运动杰出领袖，创立伯特利布道团
- 贾玉铭 (1880-1964) – 华北神学院院长，基要派神学家，后加入三自
- 杨绍唐 – 华北神学院毕业生，著名布道家，后加入三自
- 王载 (1898-?) – 福建布道家，被称为”中国的慕迪”
- 赵君影 (1906-?) – 40年代大学校园福音运动领袖
- 丁立美 – 王明道的前辈，基要派领袖
- 余慈度 – 笃信圣经会成员，基要派女传道
- 陈崇桂 – 基要派神学家，神学院院长，后加入三自
- 张谷泉 – 华北神学院学生，创办西北灵工团
组织机构
- 华北神学院 (1928年，由赫士创立)
- 笃信圣经会 (1920年代，王明道曾任秘书)
- 中华基督教联合会 (1929年，基要派对抗自由派合一运动)
- 伯特利布道团 (1927年，计志文创立)
- 内地会 (唯一保持基要派立场的大型宣教机构)
- 基础联盟 (1927年成立的基要派宣教士组织)
这些自由派与基要派代表人物及其组织机构，构成了1900年前后中国基督教的两大主要阵营，并最终为1949年后的三自教会与家庭教会奠定了不同的历史根基。
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