“我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。” ——诗篇137:1
引言：新巴比伦的囚徒
当年以色列民被掳至巴比伦，坐在异邦的河边哀叹。今日教会何尝不是如此？只不过我们的巴比伦不是地理上的国度，而是思想领域的囚牢；我们的尼布甲尼撒王不是手持刀剑的暴君，而是披着学术外衣的自由派神学。
在这场无声的被掳中，教会不是失去了圣殿和城墙，而是丧失了信仰的根基和真理的界限。更令人痛心的是，许多人甚至不知道自己已经成为俘虏，还在巴比伦的街市上欢歌跳舞，以为那就是锡安的荣耀。
一、混淆的葡萄园：自由派神学的渗透
先知以赛亚曾用葡萄园比喻上帝的选民（赛5:1-7）。然而今日的葡萄园已经栽种了各种野葡萄，结出酸涩的果子。
圣经权威的沦陷
自由派神学巧妙地以”学术”和”科学”的名义，将历史批判法如同特洛伊木马般引入教会。他们宣称要”拯救”圣经免受无知的字面解释，实则是削弱其神圣权威。正如马丁·路德在沃尔姆斯会议上所言：”除非我被圣经或明确的理性说服…我的良心被上帝的话语所捆绑。”然而今日，许多神学院的学生被教导的不是被上帝的话语所捆绑，而是”解放”圣经。
可笑的是，那些声称要摆脱前人”迷信”束缚的所谓学者，自己却臣服于当代学术偶像之下，如同古时的以色列人在橡树下献祭一般可憎。加尔文早已警告我们：”人心是制造偶像的工厂。”今日的偶像不再是巴力或亚舍拉，而是人本主义、相对主义和学术自主。
救恩教义的稀释
自由派如同尼布甲尼撒的臣子哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅，试图将我们的信仰掺入巴比伦的元素。救恩不再是从罪中被救赎，而成了社会改良和自我实现的途径。十字架不再是替代性的救赎，而被降格为道德榜样或爱的象征。
阿道夫·哈纳克曾减除福音中超自然的元素，只保留所谓的”道德核心”。如今，这种思想已经渗透到主日讲台，使福音成为心灵鸡汤，使悔改成为自我接纳，使救赎成为心理辅导。班扬的《天路历程》中，”世故先生”诱导基督徒绕过十字架，今日的自由派神学家何尝不是如此？
二、被掳的表征：当代教会的哀歌
教义的沙土地基
正如主耶稣在马太福音中警告，许多教会已经建造在沙土上。当风雨来临——即后现代思潮的冲击——这些房屋岌岌可危。我们曾有何等坚固的信条和要理问答：《威斯敏斯特信条》、《海德堡要理问答》、《比利时信条》…然而今日，多少教会还能完整背诵或深入理解这些信仰告白？
相反，我们有了”使命宣言”和”价值观”，它们通常模糊不清，可以被任何世俗企业采用而无需改动一字。约翰·欧文会为此痛心疾首：”真道上的无知正在毁灭这个世代的灵魂。”
崇拜的娱乐化
走进当代许多教堂，你会错以为进入了音乐会或脱口秀现场。崇拜已经从敬畏神的庄严行为，变成了满足人感官需求的表演。约拿单·爱德华兹在《宗教情感论》中强调真实的属灵体验，今日却被肤浅的情绪刺激所取代。
崇拜的中心不再是上帝和祂的话语，而是人的需要和感受。讲道变成了励志演讲，祷告成了许愿清单，圣餐沦为象征性仪式。路德曾言：”十字架是对我们所有神学的试验。”然而今日的试验标准似乎变成了”会众满意度”和”增长数据”。
道德立场的软化
面对世俗文化的浪潮，教会不是勇敢站立，而是随波逐流。无论是婚姻、性别还是生命伦理，许多教会选择了沉默或妥协。清教徒理查德·巴克斯特曾说：”如果真理让你不受欢迎，那就为真理而不受欢迎吧。”今日，我们却选择为受欢迎而放弃真理。
古代教会面对罗马帝国的压力从不屈服，殉道者宁死不拜凯撒。今日的教会却在舆论压力下轻易放弃两千年的教导，仿佛保罗、奥古斯丁、阿奎那、加尔文、爱德华兹等人的神学智慧不值一提。
三、掳掠者的策略：自由派的诱导术
语言的重新定义
自由派神学家精通于保留正统术语，却赋予全新含义。”复活”不再指肉身复活，而是”希望的象征”；”神迹”不再是超自然事件，而是”内在觉醒”。就像《爱丽丝梦游仙境》中的胡渡渡所说：”当我使用一个词，它的意思就是我选择它所具有的意思——不多也不少。”
加尔文曾警告我们警惕诡辩者：”他们用华丽的词藻掩盖谬误，就像商人用精美的包装出售劣质商品。”今日的自由派神学家正是如此，用正统的外壳包裹异端的内核。
渐进的侵蚀
自由派掳掠教会非一日之功，而是通过渐进的侵蚀。先是对次要问题提出质疑，再扩展到核心教义；先是提倡”开放讨论”，再转向全面否定传统立场。他们很少公开宣称”圣经错了”，而是巧妙地问：”这节经文在当时的历史背景下是什么意思？它对现代还有同样的应用吗？”
这让我想起荷兰神学家科内利厄斯·范泰尔的警告：”蛇不是直接否认上帝的话，而是提出疑问：’上帝岂是真说…？’”自由派神学家正是现代的蛇，以学术的腔调提出致命的问题。
情感诉求的操控
自由派擅长于情感诉求：关爱、包容、同理心。谁能反对这些美德？然而，这些美德若脱离了真理，便成为通往歧途的引路人。正如斯波尔吉翁所言：”爱若不建立在真理上，不过是情绪的泡沫。”
今日的信徒被教导要无条件接纳，却很少被教导要辨别真伪；被鼓励要有同理心，却忽视了对罪的恨恶；被要求要包容多元，却忘记了狭窄的门和小路才通向永生。
四、被掳的悲剧：灵性的巴比伦化
失去分辨力
被掳的最大悲剧不是外在的失败，而是内在的混淆。今日许多信徒已经失去了属灵的分辨力，如同希伯来书所言：”只能吃奶，不能吃干粮。”他们无法辨别是非，随从感觉而非真理而行。
使徒约翰教导我们”试验那些灵是出于上帝的不是”（约一4:1），然而今日的教会却拥抱一切”灵性体验”，不问其源。如同以色列民在被掳之地，渐渐忘记了圣殿的敬拜，适应了异邦的生活。
传承的断裂
自由派神学制造了与历史信仰的断裂。教会历史成为了批判的对象，而非学习的源泉。改教家路德与加尔文、清教徒欧文与巴克斯特、复兴家爱德华兹与怀特菲尔德——这些属灵巨人的智慧被视为”过时”或”狭隘”。
圣经教导我们”你们要记念从前的日子”（来10:32），而当代教会却患上了集体失忆症，如同被掳的以色列人的子孙，不记得耶路撒冷的样式。
见证的失落
最终，被掳导致的是见证的失落。当教会与世界无异，盐失去了味，光藏在斗底下，我们还能期待怎样的影响力？德国神学家莫尔特曼曾一针见血地指出：”当教会追随世界时，世界就失去了跟随的对象。”
当自由派神学主导教会时，教会就不再是”从世界中被呼召出来的群体”，而是世界的附庸和回声。我们不再是先知，而成了应声虫；不再是城山之光，而是暗室之灯。
五、返回锡安：重建信仰的城墙
如同尼希米回耶路撒冷重建城墙，今日的教会需要一场信仰的重建运动。这不是对过去的怀旧，而是对永恒真理的重申。
重申圣经权威
一切更新必须始于对圣经无误、全备和充分权威的坚持。正如改教口号”唯独圣经”所宣告的，我们必须让上帝的话语成为信仰和生活的最高准则。
今日之教会需要像约西亚王重新发现律法书那样，在真理的惊讶和悔改中颤抖（王下22）。我们需要像以斯拉那样向会众诵读并解释上帝的话语，直到他们明白（尼8）。
重视神学传统
改革宗信仰强调在历史中的连续性。我们不是第一代基督徒，也不会是最后一代。谦卑地向前辈学习，特别是那些经受了时间考验的改教家和清教徒的著作，能够帮助我们避免重蹈覆辙。
提摩太后书2:2教导我们将真道”交托那忠心能教导别人的人”，这种传承的链条不能断裂。把屠格涅夫的名言换个方向：”站在巨人的肩膀上，我们才能看得更远。”
培养分辨能力
最终，对抗被掳的关键在于培养信徒的分辨能力。这需要系统的圣经教导、历史神学训练和逻辑思维培养。希伯来书5:14提到那些”心窍习练得通达，就能分辨好歹”的成熟信徒，这正是今日教会所需要的。
约翰·麦克阿瑟曾说：”分辨力就是在灰色地带看到黑与白的能力。”面对自由派神学的模糊化策略，我们需要有能力看穿表象，识别实质。
结语：先哭泣，后重建
诗篇137记载被掳的以色列人”坐下，一追想锡安就哭了”。今日的教会同样需要为自己的被掳而哀哭。没有真实的悔改，就不会有真正的复兴；没有对失落的哀伤，就不会有重建的动力。
然而，哀哭之后必须行动。当尼希米听闻耶路撒冷城墙的荒凉，他先是哭泣祷告，而后奋起重建。今日的教会需要的不只是对自由派侵蚀的批判，更需要对圣经真理的坚守与实践。
愿我们如但以理一般，即使在巴比伦也不玷污自己；如以斯拉一般，带领百姓归回圣城；如尼希米一般，一手拿工具，一手拿兵器，重建真道的城墙。
“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”（来3:14）
Soli Deo Gloria——唯独荣耀归于上帝
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