在探讨信仰如何与自由技艺相结合时，我们需要一种独特的视角——一种不仅影响我们如何教导，也影响我们如何学习的视角。这种视角的核心是一个彻底的信仰的世界观，它不仅仅是简单地在课程中加入圣书阅读或教堂礼拜，而是要求我们从根本上重新思考教育和生活的意义。文章《世界观与自由技艺》提出，真正的教育需要以世界观为基础，渗透到我们的思想、行动和存在之中。

世界观是什么？

世界观并不是一个新鲜概念。早在十九世纪，荷兰神学家亚伯拉罕·凯波尔就提出了这一思想，后来在二十世纪七十年代被弗朗西斯·谢弗等人推广开来。如今，许多基督教学校都声称以世界观为核心，但作者认为，这个概念常被误解和低估。很多人以为拥有基督教世界观就是支持某些“正确”的社会立场，比如反对堕胎或同性恋，或者在学术上批判后现代主义。然而，这些只是表面的立场，而不是世界观的本质。

真正的世界观更深层、更直觉，它是我们看待一切事物的内在“导航仪”。它影响我们的价值观、婚姻观、政府观，甚至是我们对性别差异或文化差异的理解。比如，为什么美国基督徒很难理解伊朗穆斯林或法国人？答案就在于世界观的差异。世界观不是通过课堂讲授就能完全获得的，它更多是从成长环境中“习得”的——父母、老师、朋友、媒体，甚至电子游戏，都在潜移默化地塑造着它。这种过程被称为“文化熏陶”（enculturation），往往是无形的、自然发生的。

教育的角色：从熏陶到塑造

既然世界观很大程度上是被“熏陶”出来的，教育者能做什么呢？答案在于主动的“塑造”（formation）。教育不仅是传授知识（希腊语中的“paideia”），还包括《以弗所书》6:4提到的劝诫与引导（“nouthesia”）。通过这种塑造，教育者可以帮助学生克服常见的“二元论”倾向——即将信仰生活与日常生活割裂开来。作者引用凯波尔的名言：“God俯瞰整个创造，没有一寸土地不是属于祂的。”无论是自然科学、艺术、数学，还是社会、政府、文化，一切都属于上帝。教育的目标，就是让学生内化这一真理，看到信仰与生活的无缝连接。

学生：上T帝形象的承载者

世界观不仅关乎课程内容，也关乎如何看待学生。每个学生都是按上主帝形象所造的“形象承载者”（image-bearers），无论他们是否信主。这种身份赋予他们内在的价值和创造力。教育者的任务不是压制这种创造力，而是引导它，让它在艺术、科学、文学等领域绽放。一个健康的基督教学习环境，应该珍视每个学生的天赋，鼓励他们用这些天赋荣耀上帝。

有趣的是，文章指出，教师不应对信主和未信主的学生区别对待。无论学生的信仰状态如何，基督教教育都应以门徒训练为核心。通过每天的教学——邀请学生感恩、回忆祂的怜悯、使用祂赐予的恩赐——教师实际上是在邀请他们与祂建立关系。作者分享了一些感人的例子：有些学生在这样的环境中第一次公开承认信仰。这提醒我们，上帝的恩典超越我们的预期，教育者的责任是成为救赎的工具，而不是预判学生的灵性结局。

 “创造-堕落-救赎-成就”的框架

为了让世界观更具体可行，作者提出了“创造-堕落-救赎-成就”这一思维框架。简单来说：

1. 创造：上帝创造了万物，包括人类，并赋予我们管理世界的使命（“文化使命”）。

2. 堕落：罪的进入让一切——包括自然界和人类社会——都变得破碎，需要救赎。

3. 救赎：弥赛亚通过十字架完成了对人类的救赎，而祂也通过我们这些“形象承载者”来修复世界，比如通过教育、科学或社会改革。

4. 成就：最终，弥赛亚将带来新天新地，完成救赎的完美结局。

这个框架不仅帮助我们理解信仰，也指导我们的实际行动。比如，在教育中，当我们面对冲突或决策时，承认自己也是堕落的一部分，会让我们更谦卑、更愿意倾听他人意见，从而带来修复而非破坏。作者以基因工程为例说明，作为科学家，他认为这项技术可以改善堕落的世界（如提高粮食产量或健康水平），只要符合圣经伦理。这表明，基督教世界观并非一味否定现代进步，而是将其置于救赎的视角下审视。

谦卑地持守世界观

尽管世界观如此重要，作者提醒我们，它也有局限性。我们的世界观难免带有个人偏见，如同“手里拿着锤子的人，看什么都像钉子”。因此，我们需要以谦卑的态度不断校正自己的思想，让它顺服基督。正如一位牧师所说：“我知道我的神学有错，只是不知道错在哪里。”这种坦诚承认我们理解的有限性，促使教育者保持开放，通过阅读、祷告和讨论不断成长。

总结

总的来说，自由技艺教育不仅仅是知识的传授，而是通过世界观塑造学生的灵性、智力和文化生命。它要求我们将每个学生视为祂的形象承载者，以“创造-堕落-救赎-成就”的框架理解世界，并在教学中身体力行地展现祂的样式。尽管我们的理解不完美，但通过谦卑和顺服，我们可以成为祂手中的工具，帮助学生在信仰与学习中找到真正的合一，最终为祂的荣耀而活。

最近读了一章来自《智慧与雄辩》的第一章关于“教育的目的”的内容，深受触动。这篇文章呼吁我们重新思考教育的意义与方式，将其与上帝对人类生命的美好设计紧密相连。是值得诸位肢体在今天去思考的问题。

核心理念：为荣耀祂而培养智慧与雄辩

这章的核心是教育的终极目标应是培养学生的智慧与雄辩，并扎根于圣经的真理、良善和美德。作者认为，教育不仅是让孩子为职业做准备（尽管这很重要），更是要塑造他们成为基督的门徒，活出信仰并祝福周围的世界。文中引用了圣奥古斯丁的观点：教育应装备地上之国的公民预备进入天国，同时将天国的价值观——如恩典与文明——带入当下。正如C.S.路易斯所言，这是在培养“心在天上”却能在地上大有作为的孩子。

这与我们的信仰告白不谋而合：生命的一切都属于上帝，没有所谓“属灵”与“世俗”的分割。教育不是中立的工具，而是属灵的管家职分。我们的孩子不仅是未来的工作者，更是按上帝形象所造的人，被呼召荣耀神并爱邻舍。文中提到，真正的教育惠及所有人——即使是非信徒——因为圣经的原则（如公义、怜悯、真理）与人类对文明社会的普遍渴望相符。

为何这在今天至关重要

作者将这一愿景与现代教育对比，指出后者往往推崇怀疑主义、相对主义和职业导向，而忽视了超越性的理想。他称当今世俗文化为“历史的异常”，这话不无道理。在人类历史的大部分时间里，教育都将信仰与职业结合在一起。然而，今天我们却身处消费主义和不确定性的洪流中。甚至许多基督教学校也随波逐流，采纳进步主义方法，无形中将信仰与学习割裂开来。结果呢？孩子可能考试得高分，却难以分辨真理活出属天的生命。

我在教会中也看到类似现象：有些人爱主，却缺乏工具以信心面对混乱的世界。我看到当今教育潮流将学习简化为分数或就业准备。但真正的教育有盼望：我们的学校可以与众不同。我们不仅教孩子“想什么”，更教他们“如何思考”——以智慧和雄辩的方式，立足于圣经和古典教育的传统。

奥古斯丁的智慧对我们的启示

文中特别提到奥古斯丁，他认为智慧始于深入研读圣经，然后扩展到广泛学习上帝的世界——逻辑、数学、历史等等。这些不仅是学科，更是窥见上帝创造奇妙的窗口。而雄辩则是将真理有说服力地传递出去的能力。奥古斯丁自己就曾被雄辩家安布罗斯的讲道打动，最终归信基督。

对我们学校来说，这意味着课程不能轻视圣经或将其视为附加品——它必须是根基。同时，我们要教孩子们清晰、有力地表达，不仅是为了争辩，更是为了以恩典引导他人认识真与善。想象一下，您的孩子毕业时不仅拿到了文凭，还带着对神话语的热爱和分享它的能力，这是何等美好的图景！

分辨进步主义

文中特别提到“进步主义”教育的影响，这让我停下来深思。进步主义（如约翰·杜威的理论）将学生置于教育中心，忽视文化传统，按能力预设职业或大学轨道，并将学习“职业化”。更糟的是，它常与世俗主义挂钩，将信仰边缘化。书中指出，许多基督教学校也受其影响，课程设计和教学方法不自觉地采纳了这些理念，导致信仰与学术分离，形成一种“属灵与世俗”的二元对立。这对我们的孩子意味着什么？他们可能在学校学到知识，却失去分辨是非的能力，甚至对真理的确定性感到怀疑。

如何防备呢？首先，我们要坚定地以圣经为根基，确保每一门课——从数学到文学——都指向上帝的真理和荣耀。其次，我们要抵制“以学生为中心”的诱惑，转而以基督为中心，让孩子明白他们站在一个伟大传统中，而非孤立地定义自己的世界。最后，我们要培养批判性思维，让学生学会质疑进步主义的假设（如相对主义或功利主义），同时以谦卑和信心拥抱上帝启示的绝对真理。家长们可以在家多与孩子讨论信仰如何渗透生活，老师们则需在课堂上刻意整合圣经原则，避免让课程变成世俗化的复制品。

对我们社区的挑战

这并不容易。文中坦言，古典教育之路与主流文化背道而驰。我们很容易妥协，追逐短期见效的潮流。但我们知道捷径无法塑造品格或信仰。我们是在走一条长远的路，培养孩子在崩塌的文化中（如奥古斯丁时代的罗马）以智慧和恩典站立。父母应该多问问孩子他们在学什么关于上帝的世界，以及如何用它来荣耀神。老师们，应该专注目标——智慧与雄辩，而非仅仅是分数。让我们以身作则，向学生展示信仰与学习是一体的追求。

文章最后严肃地指出，现代教育否定了真理、良善和美的绝对性，转而拥抱相对主义。作为基督徒，我们知道这些不是可商量的东西，它们根植于上帝本身，在基督里显明。我们的学校不仅是避开这混乱的庇护所，更是训练场，让孩子带着勇气和清晰的头脑走出去。让我们继续前行，相信上帝会使用我们的努力，不仅塑造学生，也塑造社会，为祂的荣耀发光。

关于灵魂起源的主要学说有三种：灵魂遗传说、灵魂创造说和灵魂先存说。让我为您详细解释这些学说及其在圣经中的根据。

三种主要灵魂学说

1. 灵魂遗传说(Traducianism)

• 内容：认为灵魂与身体一样，是通过自然生殖过程从父母传递给子女的。
• 根据：创世记5:3″亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似”；诗篇51:5″我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”。
• 优点：解释了原罪的遗传；保持人类的整体性；解释了亲子间的心理相似性。
• 缺点：难以解释灵魂如何分裂；可能导致物质主义倾向；对基督的神性难以解释。

2. 灵魂创造说(Creationism)

• 内容：认为每个人的灵魂是由神在受孕时直接创造的，而不是从父母遗传的。
• 根据：撒迦利亚书12:1″铺张诸天、建立地基、造人里面之灵的耶和华”；以赛亚书42:5″神创造诸天…赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人”。
• 优点：保持灵魂的纯净性；强调神与每个人的直接关系；解释灵魂的独特性。
• 缺点：难以解释原罪的传递；可能造成灵魂与身体二元分离的理解。

3. 灵魂先存说(Pre-existence)

• 内容：认为灵魂在受孕之前就已存在，受孕时进入身体。
• 历史：主要由奥利金(Origen)等早期教父支持，后被教会多数传统视为异端。
• 争议：有人引用耶利米书1:5″我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣”，但这通常被解释为神的预知而非实际先存。
• 优点：解释某些似乎涉及前世记忆的经文；与某些哲学传统相容。
• 缺点：缺乏明确的圣经支持；与原罪教义冲突；倾向于柏拉图式的灵肉二元论。

作为灵魂遗传说的支持者，我认为这一学说在神学上最为合理，让我详细阐述其理据：

灵魂遗传说的合理性

1. 创世记的创造模式：上帝创造亚当后，人类繁衍遵循”各从其类”的原则。创世记5:3明确指出亚当”生了一个儿子，形像样式和自己相似”，暗示整全人性的传递，不仅是身体。
2. 希伯来整体人观：Holy经中的人观是整体性的，没有严格区分身体与灵魂的繁衍机制。创世记2:7说上帝”将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”，表明人是整体被造的。
3. 罪性传递的解释：诗篇51:5″我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”，展示罪性如何通过生殖过程传递，这与灵魂遗传说高度一致。

神学一致性

1. 人类团结性：希伯来书7:9-10提到利未”当亚伯拉罕献十分之一的时候，他也算是献了十分之一”，表明后代在祖先里面的概念，支持人类灵魂的血脉连续性。
2. 原罪教义：保罗在罗马书5:12说”这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”灵魂遗传说最能解释罪如何从亚当传递给全人类。
3. 亚当代表性：林前15:22″在亚当里众人都死了”，表明人类在亚当里的团结性，这与灵魂遗传说的基本前提相符。

实践合理性

1. 避免二元论：灵魂创造说可能导致身体与灵魂的二元分离，而遗传说保持了人的完整统一性，符合希伯来思想。
2. 解释家族特质：遗传说能解释家族间不仅有身体特征，还有性格、才能等心理特质的相似性。
3. 生命起点明确：避免了创造说中关于神何时创造灵魂的模糊性（是受精时，胚胎形成时，还是出生时？）。

基督论考量

虽然基督的位格是个例外（因祂是由圣灵感孕），但这恰好证明了规则——正常情况下灵魂是遗传的，而基督需要特殊干预以避免罪性的遗传。

传统

路德宗、东正教和许多早期教父支持灵魂遗传说，特土良(Tertullian)就是著名的支持者，认为灵魂像种子一样从父母传给子女。

总而言之，灵魂遗传说不仅在圣经中有坚实依据，而且在解释人类整体性、原罪传递和家族特质方面提供了最一致的解释框架。它避免了灵魂创造说中上帝不断创造可能带有罪性的灵魂的神学困境，也避免了灵魂先存说缺乏圣经支持的问题。

现在很多人听说过自由派却不太理解到底什么是自由派（王MD称其为不信派），我认为探讨自由派神学及其对现代保守的基要立场教会的潜在影响是一项必要且紧迫的任务。自由派神学自19世纪以来对基督教信仰的核心教义提出了严峻挑战，虽然我们在公开立场上拒绝自由派的偏离，但其思维模式已悄然渗透入许多自称正统的教会中。本文将阐明自由派神学的本质，指出其与圣经教导的根本不符，并揭示其已如何在不经意间塑造了许多保守教会的思维方式和实践。

自由派神学的历史根源与基本特征

自由派神学主要发源于18-19世纪的德国神学界，是启蒙运动后理性主义思潮对教会的渗透。施莱尔马赫（Friedrich Schleiermacher）通常被视为现代自由派神学之父，他将宗教的本质定义为一种”绝对依赖的感觉”，而非基于神的启示。随后的自由派神学家如阿尔布莱特·里奇尔（Albrecht Ritschl）、阿道夫·哈纳克（Adolf von Harnack）等人进一步发展了这一思潮。

自由派神学具有以下几个关键特征，每一个都与改革宗对圣经的理解存在根本冲突：

1. 对Bible权威的削弱

自由派神学采用所谓的”高等批判法”研究圣经，将圣经视为人类宗教经验的记录，而非神无误的话语。他们拒绝圣经的全然默示，选择性地接受或拒绝经文内容，基于人的理性而非神的启示来判断哪些部分是”真实的”。

 提摩太后书3:16-17清楚地宣告”圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”当我们接受人的理性高于神的话语时，我们已经违背了改革宗”唯独圣经”（Sola Scriptura）的核心原则。

2. 对基督神性的质疑

自由派神学通常弱化或否认基督的完全神性，将耶稣描绘为一位伟大的道德教师或先知，而非救赎的神子。他们质疑基督的超自然神迹，尤其是祂的童贞女出生和肉身复活等核心教义。

 约翰福音1:1,14明确宣告：”太初有道，道与神同在，道就是神…道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。”任何削弱基督神性的教导都直接攻击了福音的核心。

3. 拒绝替代性救赎

自由派神学倾向于拒绝基督在十字架上的替代性赎罪，将十字架仅视为爱的典范或道德榜样，而非为罪人承担神公义审判的救赎之工。

 以赛亚书53:5-6清楚教导：”他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤…耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”这种替代性救赎是福音的核心，任何削弱此教义的尝试都会摧毁基督教信仰的基础。

4. 强调宗教经验胜过客观真理

自由派神学常将信仰理解为主观经验或感受，而非对客观启示真理的回应。这导致真理被相对化，”你的真理”与”我的真理”并立，教义被视为次要甚至可有可无。

约翰福音17:17告诉我们：”你的道就是真理。”基督教信仰不仅仅关乎感受，更是建立在神已经启示的客观真理之上。

5. 过度强调上帝的爱而忽视祂的公义

自由派神学倾向于单方面强调神的爱与接纳，同时弱化甚至否认神的公义、圣洁和审判。这导致对罪的严重性认识不足，以及对悔改必要性的忽视。

 出埃及记34:6-7呈现了神完整的属性：”耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实…万不以有罪的为无罪。”忽视神任何属性都会导致对神的错误认识。

自由派思想对当代教会的潜在影响

令人担忧的是，虽然许多自称为保守或福音派的教会在立场上拒绝自由派神学，但自由派的思维模式已经以各种微妙方式渗透进这些教会。以下是一些值得警惕的领域：

1. 爱与律法的错误对立

当代许多保守立场的教会已经接受了自由派将神的爱与神的律法对立起来的错误框架。他们经常引用”爱是律法的总纲”这句话，却忘记了爱的表达恰恰是遵守神的诫命（约翰一书5:3）。许多教会甚至暗示，强调遵守神的律法会削弱对神恩典的感激，这是对圣经真理的严重误解。

诗篇119:97道出真信徒的心声：”我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。”对神律法的遵守不是与爱对立的，而是对神之爱的自然流露。主耶稣自己说：”你们若爱我，就必遵守我的命令”（约翰福音14:15）。

2. “律法主义”概念的滥用

“律法主义”一词在当代教会中已被严重误用。圣经中的律法主义是指依靠守律法获得救恩的错误态度。然而今天，任何强调圣洁生活、道德标准或教会纪律的尝试都可能被贴上”律法主义”的标签。这一概念的滥用已经成为逃避神标准的借口，导致许多保守教会对罪的容忍度不断提高。

 保罗在加拉太书中确实反对律法主义，但他同时在以弗所书4-6章等处详细教导了基督徒应当如何生活。基督徒虽不靠律法得救，但蒙恩得救后必然会渴望遵行神的旨意（雅各书2:17,26）。

3. 对教义的忽视与对”实用性”的强调

许多保守教会已经接受了自由派对教义重要性的轻视，将注意力转向更”实用”的议题上。讲台信息越来越多地关注生活应用、心理健康和自我提升，而较少关注系统性地讲解神的话语和教义真理。这种转变反映了自由派重实践轻教义的思维模式。

提摩太前书4:16警告我们：”你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。”健全的教义是健康基督徒生活的基础，两者不可分割。

4. 将圣经解释权交给现代文化

当代许多保守教会在面对文化压力的议题上不知不觉地采用了自由派的解经方法，让现代文化的假设和价值观决定如何解释圣经，而非让圣经挑战和转变我们的文化前提。这表现为在各种伦理议题上不断向世俗标准妥协。

罗马书12:2明确指示：”不要效法这个世界，只要心意更新而变化。”我们需要圣经改变我们的思想，而非我们改变圣经的含义。

5. 对”个人关系”的过度强调而忽视盟约群体

受自由派个人主义思想的影响，许多保守教会过分强调”个人与神的关系”，而淡化了在教会群体中成长和承担责任的重要性。这导致教会观念的弱化，教会纪律的放松，以及对公共敬拜和圣礼的轻视。

希伯来书10:25提醒我们”不可停止聚会”。神在圣经中建立的是一个约民群体，而非仅仅一群有独立”个人关系”的个体。

我们当如何回应？

面对自由派思想的渗透，我们需要回到Bible的核心原则，重申圣经的足够性和权威性：

1. 坚持系统性圣经神学

改革宗传统强调整本圣经的一致性和系统性理解。我们需要恢复对整体圣经神学的重视，而非选择性地关注部分经文来支持预设立场。

2. 恢复”恩典下的顺服”教导

我们需要确认救恩唯独靠恩典（Sola Gratia），却也需要坚持神的恩典必然带来顺服的生活。我们既不是靠行为称义（律法主义），也不会将恩典视为放纵的借口（反律主义）。

3. 重建健全的教会论

我们需要重建对地方教会重要性的认识，恢复教会责任和门徒训练的实践，抵抗将基督信仰私人化和个人化的趋势。

4. 培养属灵分辨力

在信息爆炸的时代，我们必须培养教会成员辨别真伪的能力，能够将各种思想与圣经标准对照，持守纯正的道理。

5. 敢于逆流而上

基督呼召我们作世上的盐和光，而非随波逐流。保守教会需要勇气站立在圣经真理上，即使这意味着与主流文化和流行思想相悖。

自由派神学虽然表面上已被大多数保守教会拒绝，但其思维模式和前提已经深入影响了许多信徒的思想和实践。辨识并抵抗这些渗透是当代教会面临的重大挑战。

我们相信唯有回到圣经的权威，坚持改教原则（五个唯独），才能有效抵抗这些偏离。我们不是简单地反对变革，而是渴望按照神永恒不变的话语不断改革我们的教会和生活。

在这个真理相对化的时代，愿我们能如诗人所言：”耶和华啊，你的话安定在天，直到永远”（诗篇119:89），并以此为根基建造我们的信仰和生活。

在基督教信仰的践行中，音乐一直扮演着不可或缺的角色。然而，随着时代变迁，崇拜音乐的形式和内涵也在不断演变，引发了教会内部关于什么是合宜的崇拜音乐的讨论。本文将探讨崇拜音乐的核心问题：我们是在以音乐崇拜神，还是在崇拜音乐本身？

一、崇拜的本质与目的

理解崇拜音乐的关键在于首先明确崇拜的本质。崇拜，按其希伯来文和希腊文原文的含义，是”俯伏敬拜”，表达对神的绝对尊崇。正如林慈信指出：”圣经中的崇拜是’以神为中心’，是人对神，而不是对着我们自己。”因此，崇拜音乐的首要问题是：这音乐是否引导人专注于神？

韦斯敏斯德信仰宣言21.1条明确指出：”蒙真神喜悦的敬拜方式乃是由祂自己所设立的，且限于祂自己启示的旨意，好叫人不按着人的想象与设计…敬拜祂。”这一”规范原则”提醒我们，崇拜形式不应由个人喜好决定，而应遵循圣经的指引。

二、崇拜音乐的历史演变

1. 早期教会与中世纪

早期教会沿袭犹太会堂的崇拜传统，将诗篇作为主要的崇拜诗歌。中世纪时期，格里高利清唱曲（Gregorian Chant）成为主要的崇拜音乐形式。虽然这些清唱曲对后世音乐产生深远影响，但今天的信徒可能觉得它们过于陌生和古老。

2. 宗教改革与古典圣诗时期

宗教改革带来了崇拜音乐的重大变革。马丁·路德主张以民间熟悉的曲调配上敬虔的歌词，创作了《上主是坚固保障》等圣诗。约翰·加尔文则坚持只应唱诗篇。这一时期的代表人物还包括巴哈、亨德尔等音乐大师，他们创作了许多至今仍为教会珍视的经典圣乐作品。

3. 福音诗歌时期

十九世纪产生了大量我们今天所谓的”传统圣诗”，但从严格意义上讲，这些其实是”福音诗歌”。代表人物有芬尼·克罗斯比（Fanny Crosby）和埃拉·桑基（Ira Sankey）。福音诗歌通常有副歌，内容着重个人与耶稣的关系，适合布道会使用。

值得注意的是，这些福音诗歌是随着19世纪末至20世纪初西方传教士来华而被引入中国的。林慈信牧师指出：”中国教会所谓的’传统圣诗’并非如字面所谓的’传统’…事实上，华人教会所谓的’传统圣诗’在技术上可称之为’福音诗歌’。”这解释了为何许多华人教会将19世纪美国农村的福音诗歌视为”传统”。

4. 现代崇拜音乐

1970年代，许多从反文化运动中归信基督的青年（即”耶稣人”）开始使用摇滚乐风格创作基督教音乐。这些音乐随后在1980-1990年代影响了香港、台湾和东南亚的基督教音乐创作，形成了今天所谓的”现代崇拜音乐”。

三、崇拜音乐的评判标准

面对多样化的崇拜音乐形式，我们需要一个合乎圣经的评判标准。以下”TOES”标准提供了一个有益的框架：

1. 神学（Theology）

崇拜音乐首先应当有纯正的神学内容，高举神的属性和作为，而非仅仅表达个人感受。哥林多前书14:15提醒我们：”我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。”崇拜音乐应当传递关乎神的真理，引导会众在理性和情感上同时被神的话语充满。

2. 根源（Origin）

我们应当考虑音乐的创作背景和作者。作者的神学立场、创作动机和属灵生命如何？这不是说我们仅使用”正统”作者的作品，但确实应当警惕那些混杂不合圣经教导的音乐。

3. 效果（Effects）

音乐具有强大的影响力。约翰·加尔文曾指出：”世界中几乎没有任何东西能比音乐更能改变人们的道德品行。”因此，我们必须问：这音乐带领人更亲近神还是世界？它是否促进我们对神的敬畏与尊崇？

音乐学者卡尔·科尼格（Karl Koenig）指出，某些音乐类型的混乱节奏会”刺激极端的作为，脱离所有的条规和惯例”。这提醒我们，音乐的形式本身就可能传递特定的信息和价值观。

4. 风格（Style）

虽然Bible并未规定特定的音乐风格，但并非所有风格都同样适合崇拜场合。我们需要评估：这种音乐风格是否能服务于崇拜的目的——帮助会众专注于神而非音乐本身或表演者？

四、崇拜音乐的两个倾向

1. 过分强调主观经历

现代崇拜音乐常常过分强调个人的主观感受，将”我”、”自己”放在歌词的中心位置。林慈信牧师观察到：”现代崇拜中，很不幸地失去了一些客观性。崇拜，在某些观点上，是述说神，而不是与他谈话。”

一些现代崇拜诗歌只是重复简单几个字或短句，以制造情绪上的振奋或所谓”灵里的高潮”。奥古斯丁在《忏悔录》中也警告过这种倾向——过分沉浸于音乐的感官愉悦中，反而忽略了所传递的真理内容。

2. 固守过时形式

另一方面，一些信徒可能过于固守特定时期或文化的音乐形式，将之视为唯一”圣洁”的崇拜音乐。这种态度忽视了崇拜音乐在历史上的多样性发展。正如林慈信牧师提醒我们：”综观教会历史会发现，崇拜音乐的风格不断经历改变；崇拜音乐几乎不时反映出当代人的文化与世界观。”

C.S.路易斯曾区分有序的情感和无序的情感。崇拜音乐的目标不是压抑情感，而是培养由真理引导的有序情感。无序的情感导致混乱与放纵，而有序的情感则表达对神的真实敬拜。

五、平衡的崇拜音乐观

1. 以神为中心

无论选择何种音乐形式，崇拜的焦点都必须是神而非音乐本身。我们使用音乐是为了荣耀神，而非展示音乐才华或满足个人喜好。

2. 兼顾理性与情感

合宜的崇拜音乐应当既触动人的情感，也启发人的思想。林慈信牧师提出：”崇拜音乐单单打动情绪（心灵）是不够的…我们加倍努力，使圣经的客观真理，通过讲道，教导和查经，进入并引导人的思想。”

3. 保留传统精华，谨慎接纳新创

林慈信建议：”保留旧的好诗，特别是那些经得起时间考验的圣诗。把新、旧诗歌适当地融合在一起。对年长的来说：不要害怕新诗。对所有基督徒而言，要能分辨哪些是肤浅和哪些是美好的新诗。”

4. 认识文化处境

我们需要理解，每个时代的崇拜音乐都反映特定的文化处境。林慈信指出，现代崇拜音乐”对于那些来自破碎家庭中的人，扮演了医治破碎生命的角色”。我们应当在坚持圣经原则的同时，也认识到不同文化背景的会众可能需要不同的音乐表达形式。

六、结语：崇拜的音乐，而非崇拜音乐

崇拜音乐的核心问题不在于风格的新旧，而在于它是否引导人专注于神。当我们讨论崇拜音乐时，真正的问题是：我们是在用音乐崇拜神，还是在崇拜音乐本身？

正如以弗所书5:19和歌罗西书3:16所教导的，崇拜音乐应当”用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神”。合宜的崇拜音乐旨在荣耀神、教导真理、建立教会，而非仅仅满足个人审美或情感需求。

让我们像林慈信所建议的：”用全部的思维来敬拜他——思他所思、想他所想；用全部的意志来敬拜他——围绕主前，尽力讨他的喜悦；用全部的心灵来敬拜他——寻求认识他的心意、求圣灵使我们成圣。”

在这个文化多元、价值观混杂的时代，愿我们的崇拜音乐既能反映神的圣洁与秩序，又能真实表达对救主的爱与感恩，使神得荣耀，会众得造就。