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  • 再思五大唯独:当唯独变为独自

    在改革宗神学的历史长河中,有五面旗帜曾经高高飘扬,它们如号角般响彻整个欧洲,将无数灵魂从中世纪的黑暗中唤醒。然而,五百年过去了,当我们重新审视这五面旗帜时,却发现它们已经悄然褪色,不是因为时间的侵蚀,而是因为我们对它们的误解。

    最令人痛心的是,那个曾经意味着”唯独”的拉丁词”sola”,在我们这个个人主义盛行的时代,竟然被理解成了英语的”solo”——独自。这不仅仅是一个语言游戏,而是一场关乎灵魂的悲剧。

    从团契到孤独:一场静悄悄的革命

    想象一下早期基督徒的生活:他们恒心遵守使徒的教训,彼此交接,掰饼,祈祷。他们天天同心合意恒切地在殿里,且在家中掰饼,存着欢喜、诚实的心用饭,赞美神,得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。

    何等简单,何等美好!没有复杂的神学体系,没有繁琐的教条,只有最朴实的信仰:读圣经,敬拜神,彼此相爱。这就是”基督里的简单”。

    然而,当”唯独”变成”独自”时,这幅美好的图画就支离破碎了。基督徒不再是一个团契,而是一个个孤独的个体,每个人都在追求自己的”属灵体验”。

    五个唯独的悲剧性蜕变

    让我们痛心地看看这五个唯独是如何被扭曲的:

    从”唯独基督”到”独自基督”

    原意: 救恩唯独靠基督,不是靠基督加上圣礼、善行或任何其他中保。 扭曲: “只有我和耶稣”——一种极端的个人主义灵性,将基督变成了私人的救主,忽略了祂作为教会的头、万民的王的身份。

    这种扭曲催生了无数的”独行侠基督徒”,他们拒绝教会的权威,拒绝团契的约束,声称只要有耶稣就够了。但这样的基督是一个被阉割的基督,是一个失去了王权的基督。

    从”唯独恩典”到”独自恩典”

    原意: 救恩完全是神的恩典,不是恩典与人的功德的混合。 扭曲: 狭隘的宗派恩典——”我们得救了,他们没有”,将恩典变成了某个群体的专利。

    这种扭曲使得恩典失去了它的普世性,不再是神对整个受造界的善意,而是某个特定群体的特权。恩典不再是河流,而是变成了被围起来的水池。

    从”唯独信心”到”独自信心”

    原意: 我们因信称义,不是因信加上行为。 扭曲: “当我祷告的时候”——将信心简化为某个时刻的决定,某次祷告的经历。

    这种扭曲使得信心失去了它的生命力,不再是贯穿整个人生的信靠,而是变成了一次性的”保险单”。许多人以为念了决志祷告就万事大吉,却不知道真正的信心是一生的征程。

    从”唯独圣经”到”独自圣经”

    原意: 圣经是信仰和生活的最高权威,不需要教会传统或教皇权威的补充。 扭曲: “只有我和我的圣经”——拒绝历代圣徒的智慧,拒绝教会的教导权威。

    这种扭曲催生了无数的”业余神学家”,他们以为只要有圣经在手,就可以随意解释,不需要任何帮助。结果是异端满天飞,每个人都是自己的教皇。

    从”唯独荣耀神”到”独自荣耀神”

    原意: 一切都是为了神的荣耀,不是为了人的荣耀。 扭曲: “神因为拯救我而得荣耀”——将神的荣耀局限在个人的得救经历上。

    这种扭曲使得神的荣耀变得狭隘,不再涵盖整个受造界,而是局限在某些”属灵”的事情上。仿佛神只在教会里得荣耀,在世界的其他地方就缺席了。

    孤独的代价

    当”唯独”变成”独自”时,我们付出了什么代价?

    我们失去了团契的温暖,失去了传统的智慧,失去了权威的指引,失去了使命的广阔,失去了信仰的深度。我们得到的是什么?一个支离破碎的基督教,一群孤独的信徒,一个被限制在个人经历中的神。

    这就是为什么今天的基督徒如此容易跌倒,如此容易被世界同化。因为他们没有深深扎根在信仰的土壤中,没有被教会的团契所滋养,没有被历代圣徒的智慧所喂养。他们像风中的芦苇,随风摇摆。

    回归的道路:五个”全部”

    要医治这种扭曲,我们需要重新发现”五个全部”:

    Totus Christus(全部基督)

    基督不是我们的私人救主,而是教会的头,是万民的王。祂的救赎不是个人的,而是集体的;不是属灵的,而是全方位的。当我们说”全部基督”时,我们是在说:基督和祂的全体子民。

    Tota Gratia(全部恩典)

    恩典不是狭隘的宗派特权,而是神对整个受造界的善意。能够存在就是恩典,能够呼吸就是恩典,能够认识神更是恩典。恩典不是稀缺资源,而是丰富的河流。

    Tota Fide(全部信心)

    信心不是某个时刻的决定,而是贯穿整个人生的信靠。从始至终,我们都是因信而活。信心不是一次性的药丸,而是每日的粮食。

    Tota Scriptura(全部圣经)

    圣经不是零散的片段,而是一个完整的故事。我们不对立旧约与新约,不对立律法与恩典。整本圣经都在讲述同一个故事:神的救赎计划。

    Tota Gloria(全部荣耀)

    神的荣耀不局限在教会里,而是遍及整个受造界。正如凯伯尔所说:”一寸土地都不能例外”。万事都是为了神的荣耀,或者说:基督统管一切生活。

    基督的全面主权

    这五个”全部”要传达的核心信息是:基督是万有的主

    永远不会有这样的情况:基督得这一部分,魔鬼得那一部分。也不可能基督拿走祂的份额,亚里士多德拿走他的份额。即使是亚里士多德的发现——比如思维定律——也属于基督,因为亚里士多德本人就是基督的财产。

    这不是狂热的宗教主义,而是对现实的清醒认识。如果基督真的是创造主,如果祂真的是万有的主,那么就没有任何领域可以宣称独立于祂的主权。

    简单的力量

    当我们理解了这一点,我们就回到了那个原初的简单:基督是主。

    这个宣告如此简单,连孩子都能理解;这个宣告如此深刻,连最伟大的神学家都无法穷尽。这就是真理的特征:简单到愚人都能明白,深刻到智者都无法参透。

    撒但用诡计诱惑了夏娃,这与”基督里的简单”形成了对比。罪总是复杂的,总是需要各种合理化,总是需要纠结的解释。但义是简单的,就像早期基督徒的生活一样简单。

    回家的路

    “所以无论谁,都不可拿人夸口,因为万有全是你们的。或保罗,或亚波罗,或矶法,或世界,或生,或死,或现今的事,或将来的事,全是你们的,并且你们是基督的,基督又是神的。”

    这就是我们要回归的地方。不是孤独的”我和我的耶稣”,而是丰富的”万有全是我们的”。不是狭隘的个人主义,而是广阔的宇宙视野。

    当”唯独”重新变成”唯独”,而不是”独自”时,我们就会发现:我们不是孤独的个体,而是一个伟大故事的一部分。我们不是在追求个人的属灵体验,而是在参与神的救赎计划。我们不是在保卫一个小小的宗教角落,而是在宣告基督对整个宇宙的主权。

    这就是改革宗神学的真正要义:不是要为神争取一块地盘,而是要宣告神已经拥有全部。不是要让基督成为生活的一部分,而是要让生活的全部都顺服基督。

    愿神救我们脱离一切形式的个人主义,愿神救我们脱离孤独的信仰。因为基督是万有的主,我们是祂身体的一部分,我们彼此相属,万有都是我们的。

    当唯独重新变成唯独,而不是独自时,我们就回家了。

  • 从箴言书看金钱的智慧

    在这个人人都想快速致富的时代,古老的《箴言书》却为我们提供了一套截然不同的财富哲学。它不承诺你一夜暴富,也不教你如何逃避责任,相反,它要求你直面金钱管理中最朴素也最困难的真理。

    锯屑满地的智慧

    “没有牛的地方,牛槽虽然干净,但土产丰盛都因牛力多得。”(箴言14:4)

    这句话可能是整本《箴言书》中最被误用的经文之一。很多人用它为自己的懒散和混乱辩护,但真正的含义却恰恰相反——它在警告我们不要成为”错误的洁癖者”。

    想象一个学生,他相信好成绩的秘诀在于整理笔记本、削铅笔、按颜色分类文件夹。当一切都井井有条时,保持这种状态的最好方法就是什么都不做。但真正的好成绩来自”牛的力量”——实际的学习、思考和努力。

    财富创造也是如此。真正的工作坊里应该有锯屑,但这不应该是去年的锯屑——应该永远有新的锯屑。这意味着持续的生产活动,而不是一成不变的混乱。

    关键是要区分”工作的空间”和”凌乱的空间”。前者是有生产力的忙碌,后者只是无序的堆积。

    债务与自由

    《箴言书》对债务问题有着极其实用的建议:”你手若有行善的力量,不可推辞,就当向那应得的人施行。你那里若有,不可对邻舍说:去吧,明天再来,我必给你。”(箴言3:27-28)

    这里的智慧在于认识到债务管理的心理学层面。许多小企业主陷入这样的陷阱:面对供应商60天的过期账单和周五必须支付的工资,他们选择先付工资,因为”下周会有奇迹发生”。

    但奇迹很少发生。60天的账单变成90天,90天变成120天,很快,一个小企业就陷入了严重的麻烦。

    原则很简单:有钱的时候,最老的账单优先。没钱的时候,债务人应该主动联系债权人,而不是被动等待。这不仅是道德问题,更是智慧的体现。

    担保:现代版的奴隶制

    如果说《箴言书》对某个财务话题特别愤怒,那就是为他人担保。书中四次明确警告我们”不要这样做”,这种重复的强调在圣经中并不常见。

    “为外人作保的,必受亏损;恨恶击掌的,却得安稳。”(箴言11:15)

    现代的担保形式可能是为朋友的车贷签字,或者为孩子的学生贷款背书。《箴言书》的立场极其明确:如果你已经陷入这种困境,”要急速解脱,如鹿脱离猎户的手,如鸟脱离捕鸟人的手。”(箴言6:5)

    唯一的例外是父母为子女担保,但前提是父母已经在心里把这笔钱当作礼物送出去了。换句话说,只有当你完全承担得起损失时,才可以考虑担保。

    这个原则揭示了一个更深层的真理:”富户管辖穷人,欠债的是债主的仆人。”(箴言22:7)担保使你成为”二手借贷人”,你承担了债务的所有风险,却没有享受借贷的任何好处。

    快钱的诅咒

    我们生活在一个”快速致富计划”泛滥的时代。从加密货币到多层次营销,从彩票到投机股票,每个人都在寻找快速发财的捷径。

    但《箴言书》对此毫不留情:”起初速得的产业,终久却不为福。”(箴言20:21)简单来说:来得容易,去得也快。

    那些不明白财富如何快速到来的人,也不会理解它如何快速消失。即使是通过继承获得的诚实财富,如果没有相应的智慧和纪律,也很难保持。

    “虚浮的财富必减少,勤劳积蓄的必加增。”(箴言13:11)真正持久的财富来自稳定的劳动和积累,而不是投机和侥幸。

    管家职分的艺术

    《箴言书》对财富管理有一个看似矛盾的教导:”要详细知道你羊群的景况,留心料理你的牛群;因为货财不能永存,冠冕也不能存到万代。”(箴言27:23-24)

    这很有趣:我们要仔细管理财富,正是因为财富不能永存。这不是物质主义,而是管家职分——认识到我们只是暂时的管理者,而不是永久的拥有者。

    这种态度要求我们既要勤奋又要超脱,既要精明又要慷慨。我们要像管理别人的财产一样管理自己的财富,因为从终极意义上说,这正是事实。

    代际责任的平衡

    “善人给子孙遗留产业,罪人为义人积存资财。”(箴言13:22)

    这节经文建立了一个重要的原则:好人应该为后代留下产业。但这不意味着父母应该为不成器的孩子无限制地积累财富。

    “智慧的仆人必管辖贻羞的儿子,又在众子中同分产业。”(箴言17:2)有时候,勤奋的仆人会比懒惰的儿子更有资格获得继承权。

    这种平衡要求父母既要负责任地积累财富,又要培养子女的品格和工作能力。同时,子女不能简单地等待继承,而必须证明自己配得信任。

    终极的审计

    最终,《箴言书》将所有的财富问题都放在永恒的视角下:”发怒的日子,资财无益,惟有公义能救人脱离死亡。”(箴言11:4)

    在神的审判台前,所有的金银财宝都会熔化流淌。唯一能够拯救我们的是义,而基督的义是唯一够格的义。

    这不是说财富本身是邪恶的,而是说财富必须服务于更高的目的。恶人的财富带着咒诅,但义人的财富蒙受祝福。”耶和华的咒诅在恶人的家中,他却赐福与义人的居所。”(箴言3:33)

    实用的超越性

    《箴言书》的财富智慧之所以如此有力,是因为它将极其实用的建议与深刻的属灵洞察结合在一起。它不会告诉你如何快速致富,但会教你如何明智地管理神托付给你的一切。

    它要求我们既要勤奋工作又要慷慨给予,既要谨慎投资又要乐于助人,既要为未来规划又要活在当下。这种平衡不是妥协,而是智慧。

    在这个充满诱惑和陷阱的财务世界里,《箴言书》为我们提供了一张可靠的地图。它不承诺容易的道路,但保证正确的方向。正如经文所说:”通达人的道路平坦,违背道德的人道路崎岖。”(箴言13:15)

    选择权在我们手中:是追求快速的财富和容易的解决方案,还是走上需要纪律、诚实和耐心的道路?《箴言书》清楚地告诉我们哪条路通向真正的繁荣,哪条路通向毁灭。

    在金钱的问题上,如同在生活的其他领域一样,智慧永远胜过聪明,品格永远重于财富。

  • 在应许与政治之间:重新审视基督教对以色列的立场

    当参议员泰德·克鲁兹与塔克·卡尔森就支持以色列的神学基础展开辩论时,他们触及了当代基督教最敏感也最被误解的议题之一。这不仅仅是一场政治讨论,更是一场关于圣经解释、教会身份和末世论的深层神学较量。

    超越政治的神学问题

    首先必须澄清的是,这场辩论的核心不在于地缘政治立场,而在于如何正确理解圣经中神对以色列的应许。当克鲁兹引用创世记中”祝福以色列的必蒙祝福”这一经文时,他实际上是在做一个重大的神学声明:现代以色列国就是圣经中应许的直接继承者。

    但这种简单的等同是有问题的。塔克·卡尔森的质疑——尽管带有明显的挑衅性——指向了一个关键点:我们如何定义”以色列”?是指一个民族、一个神学概念,还是一个现代政治实体?

    改革宗的平衡智慧

    改革宗传统在这个问题上提供了一个更加细致和平衡的视角。这个立场既不是完全的”替代神学”,也不是简单的时代论锡安主义。

    首先,改革宗神学坚持教会是新约的以色列。 这不是”替代”,而是”完全绽放”。正如使徒保罗在以弗所书中将原本给以色列在迦南地的应许扩展到整个地球上的教会,神的应许通过基督得到了完全和扩展,而不是被取代。

    其次,这种立场并不否认犹太人的特殊地位。 罗马书11章清楚地预言,那些因不信而被”折断”的犹太人将来要被”重新接上”橄榄树。这意味着犹太人作为一个民族,在神的救赎计划中仍有特殊的角色要扮演。

    区分民族与政治实体

    这里的关键区别是:支持犹太人作为神选民的特殊地位,与无条件支持现代以色列国的所有政策,这是两个完全不同的概念。

    当克鲁兹声称基督徒”被命令支持以色列政府”时,他犯了一个类别错误。正如评论者所指出的,在旧约时代,你可以祝福以色列民族而不支持玛拿西王的政府,也可以祝福以色列民族而支持约西亚王的政府。民族的身份与其政治领导层是可以分离的。

    历史的连续性问题

    更深层的问题在于历史连续性。如果我们说1948年建立的现代以色列国就是圣经应许的直接实现,那么我们必须回答:1948年之前的近两千年里,这些应许是如何实现的?散居世界各地的犹太人是否也包含在这个应许中?

    时代论的回答往往是将这段历史视为”插入的时代”,但这种解释在神学上是有问题的。它暗示神的计划可以被”暂停”,这与神的不变性和主权相冲突。

    避免两个极端

    在这个问题上,我们需要避免两个极端:

    第一个极端是完全的替代神学,认为教会完全取代了以色列,犹太人不再有任何特殊地位。这种观点忽视了罗马书11章的清楚教导,也违背了神对亚伯拉罕的不变应许。

    第二个极端是现代时代论锡安主义,将现代以色列国与圣经中的以色列完全等同,要求基督徒无条件支持其所有政策。这种观点混淆了神学应许与政治现实,也可能导致道德上的盲点。

    历史改革宗的一贯立场

    值得注意的是,相信犹太人将来的归信并不是什么新发明或政治产物。从宗教改革开始,改革宗的神学家们就一直持有这种观点。这是基于对圣经的仔细研读,特别是罗马书11章的教导,而不是对现代政治发展的回应。

    这种立场与”世俗的自由主义战后共识”无关,而是源于”历史改革宗神学”的深厚传统。它既维护了神对犹太人不变的应许,又避免了将神学与特定政治议程混淆。

    实践的含义

    这种平衡的神学立场在实践中意味着什么?

    1. 我们应该为犹太人的救恩祷告,因为神应许他们将来的归信。
    2. 我们可以支持以色列作为犹太人家园的存在权,但这不等于盲目支持其所有政策。
    3. 我们应该根据正义、怜悯和公平的圣经原则来评判具体的政治行为,而不是根据民族身份给予道德豁免。
    4. 我们必须记住教会的普世性质,避免让对任何特定民族的关注损害福音的普世使命。

    结语:智慧的平衡

    在一个极化的世界里,保持神学的细致和平衡比以往任何时候都更加重要。我们既不能因为政治正确而忽视神对犹太人的特殊应许,也不能因为神学偏见而将现代政治实体神圣化。

    真正的改革宗立场要求我们既坚持圣经的权威,又运用智慧来区分神学真理与政治现实。在应许与政治之间,在神的主权与人的责任之间,在特殊的呼召与普世的使命之间,我们需要的不是简单的答案,而是圣经的智慧。

    正如评论者所说,这个立场”与现代政治无关,而与历史改革宗神学有关”。在一个充满噪音的世界里,让我们回归圣经,用神的话语而不是政治立场来塑造我们的神学理解。

  • 从“妓女喇哈”“收生婆”谈谈道德投机主义-接着第九诫

    • “你们不可偷盗,不可欺骗,也不可彼此说谎”(利19:11)
    • “说谎言的嘴为耶和华所憎恶”(箴12:22)
    • “你们的话,是就说是,不是就说不是”(太5:37)
    • 不可做假见证陷害人。(出20:16)

    现代人的道德困境

    当现代基督徒面临道德冲突时,他们往往会像淘金者一样在圣经中寻找支持自己立场的”金块”。喇合和希伯来收生婆的故事就是这样的”金矿”——被无数人挖掘、提炼,最终打造成为自己撒谎行为的”道德金牌”。然而,这种理解方法的问题不在于它太过简单,而在于它太过方便。

    解经原则:描述不等于处方

    圣(Great Book)经的描述性记录不等同于规范性教导。这个原则简单到连小学生都能理解,却复杂到让一些教授争论不休。

    当记录大卫有多个妻子时,我们不会因此鼓励一夫多妻制;当记录所罗门拜偶像时,我们不会因此认为偶像崇拜是可以接受的。但奇怪的是,当谈到喇合和收生婆的撒谎时,许多人突然忘记了这个基本原则,仿佛选择性失忆是基督徒的专利技能。

    记录≠认可

    这个等式的失效,往往发生在我们最需要为自己的行为寻找依据的时候。人性的奇妙之处在于,它总能在需要的时候找到合适的解释框架。

    神的主权与人的责任:神学上的平衡木

    改革宗神学强调神的绝对主权,这意味着即使通过人的有罪行为,神也能成就祂的旨意。但这个深刻的神学真理却被一些人扭曲成了道德相对主义的护身符。

    神能使用≠神认可

    是的,神使用了喇合的撒谎来拯救以色列的探子,就像祂使用法老的刚硬来显明自己的荣耀一样。但如果我们因此认为撒谎是可以接受的,那我们是否也应该认可法老的刚硬呢?这种逻辑的荒谬性不言而喻,除非你的目标是为自己的行为寻找借口。

    祂的主权意味着祂能够”化腐朽为神奇”,但这不意味着我们应该故意制造更多的”腐朽”供祂使用。这就像一个孩子把房间弄得一团糟,然后理直气壮地说:”反正妈妈会收拾的。”

    第九诫命:不可作假见证

    “不可作假见证陷害人”——这条诫命的重点不在于技术性的定义撒谎,而在于禁止一切形式的欺骗和不诚实。《威斯敏斯特大要理问答》对此有详细阐述:这条诫命要求我们”维护和促进人与人之间的真实,以及我们自己和邻舍的好名声”。

    诫命的积极性质

    诫命不仅是消极的禁令,更是积极的要求。第九诫命不仅禁止撒谎,更要求我们积极地说真话,维护真理。这意味着我们不能仅仅满足于”没有撒谎”,而要努力成为真理的见证人。

    当我们用喇合的例子为撒谎辩护时,我们实际上是在用消极的例外来否定积极的原则。这就像用急诊室的特殊情况来否定日常的健康生活方式——逻辑上站不住脚,道德上更是可疑。

    现代人的道德投机主义

    选择性解经的艺术

    现代人在道德问题上表现出了令人钦佩的”灵活性”。他们可以在同一段经文中既看到G的恩典,又看到人的自由意志;既看到神的主权,又看到人的责任。但这种神学上的”量子叠加态”往往只在对自己有利的时候才会坍缩成确定的结论。

    当需要为撒谎辩护时,喇合就成了”信心的榜样”;当需要强调诚实时,亚拿尼亚和撒非喇就成了”警戒的例子”。这种解经方法的唯一一致性就是它的不一致性。

    “情境伦理”的诱惑

    一些人用喇合的例子来支持”情境伦理”——即认为道德标准应该根据具体情况而变化。这种观点听起来很有道理,甚至很”现实”,但它忽略了一个根本问题:谁来决定什么情况下撒谎是可以接受的?

    在实践中,”情境伦理”往往退化为”方便伦理”——什么方便就做什么。每个人都认为自己的情况是”特殊”的,自己的撒谎是”必要”的。结果是一个充满”特殊情况”的普通世界,一个充满”必要撒谎”的不诚实社会。

    喇合:信心的榜样还是撒谎的借口?

    希伯来书11:31称赞喇合是因为她的信心,雅各书2:25称赞她是因为她的行为。但值得注意的是,这两处都没有特别称赞她的撒谎。称赞的是她的信心和她保护瘫子的行为,而不是她达成这个目标的具体方法。她作为一个外邦女子,有一定程度的信心,不一定使她知道完全的旨意,更何况那个时候以色列也不具备完全的启示,所以她的行为可以理解,但是不值得完全的赞扬和效法除了他对上帝的有限认识外。

    这就像称赞一个士兵的勇气和爱国心,但不必称赞他在战场上犯下的每一个错误。人的行为是复杂的,其中可能既有值得称赞的元素,也有需要宽恕的部分。

    恩典不等于认可

    G使用喇合,甚至将她纳入ye su的家谱,这是恩典的彰显,不是对撒谎的认可。恩典的本质是在我们还作罪人的时候TA就爱了我们,这不意味着我们应该继续犯Sin罪以显明恩典的丰富。

    保罗在罗马书6:1明确反对这种逻辑:”我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗?断乎不可!”如果我们用恩典来为撒谎辩护,我们实际上是在侮辱这恩典。

    收生婆的”神圣不服从”

    希伯来收生婆的故事确实涉及对不义权威的抵抗。她们拒绝执行法老杀害无辜婴儿的命令,这是完全正确的。问题在于她们在抵抗时使用的方法。

    抵抗的正当性≠方法的完美性

    我们可以称赞收生婆抵抗的勇气,同时承认她们的方法可能不够完美。这不是道德上的双重标准,而是对复杂现实的成熟认识。

    “厚待”意味着什么?

    出埃及记1:20说神”厚待”了收生婆。一些人将此解释为神对她们撒谎的认可,但这种解释过于简单化。是因为她们拯救生命的行为而厚待她们,而不是因为她们撒谎的方法。

    这就像一个医生违反医院规定偷偷为穷人治病,院长可能会因为他的善行而不追究他的违规,但这不意味着院长认可违反规定本身。

    现代应用:道德勇气vs道德便利

    真正的道德勇气

    真正的道德勇气不是寻找撒谎的借口,而是在困难情况下坚持真理。这可能意味着:

    • 承认错误而不是掩盖
    • 说出不受欢迎的真相
    • 在不利的情况下保持诚实

    道德便利的伪装

    当我们用喇合和收生婆的例子为日常的小谎言辩护时,我们实际上是在用极端情况为平常的道德软弱寻找借口。这就像用战时的紧急状态法来为平时的违法行为辩护一样荒谬。

    问题的核心:

    • 你的撒谎真的是为了拯救生命吗?
    • 还是只是为了避免尴尬?
    • 你的”道德困境”真的需要撒谎来解决吗?
    • 还是你只是选择了最容易的出路?

    恩典与圣洁

    恩典的真正含义

    恩典不是对罪恶的放纵,而是给我们力量去过圣洁生活。恩典不是降低标准,而是提供达到标准的能力。

    当我们用恩典为撒谎辩护时,我们误解了恩典的本质。恩典是为了让我们不再需要撒谎,而不是让我们可以更舒服地撒谎。

    诫命显明我们需要救赎

    诚实这个问题上,这意味着:

    • 承认我们都有撒谎的倾向和行为(不论是主动还是被动,故意还是无意,知道还是不知道)
    • 努力减少撒谎的频率和严重程度
    • 寻求祂的帮助来增强我们的诚实
    • 不用特殊情况为一般的软弱辩护

    真正的智慧不是学会如何为撒谎找到神学依据,而是学会如何在困难的情况下保持诚实。这可能需要更多的创造力、勇气和依靠神的力量,但这正是成熟基督徒应该追求的。

    当我们面临道德困境时,与其问”我可以撒谎吗?”不如问”我如何能在这种情况下作真理的仆人?”前者寻求的是最低标准,后者追求的是最高目标。

    最后的讽刺是:那些最热衷于用喇合和收生婆为撒谎辩护的人,往往是那些最不太可能面临生死攸关道德困境的人。他们用英雄的例外为懦夫的常规寻找借口,用别人的极端情况为自己的平庸行为作掩护。

    真正的信心不是寻找撒谎的神学依据,而是相信诚实的神会为诚实的人开路。这条路可能更难走,但它通向的是真正的自由——不需要记住自己说过什么谎言的自由。

    在一个充满欺骗的世界里,我们最大的见证可能不是我们多么会讲道,而是我们多么值得信任。而信任,从来不是建立在巧妙的神学论证上,而是建立在持续一致的诚实行为上。

  • 当踢球遇上下雨

    “如果下雨,还踢球吗?” 

    “踢!”

    孩子们异口同声的回答让人忍俊不禁,仿佛雨水不过是足球比赛的调味料。然而,当这群小小运动员自发地为天气求&告时,我们见证的不仅是童真的可爱,更是古典教育理念在当代的生动实践——让孩子在户外自然中学会敬畏,在”玩耍”中认识造物主。

    消逝的童年:从室内到户外的教育革命

    尼尔·波兹曼在《消逝的童年》中敏锐地指出,现代社会正在系统性地剥夺儿童的童年体验。电子屏幕、人工玩具、密闭空间——这些看似先进的文明产物,实际上在无声地窄化着孩子们的感知世界。

    古典教育的反击是朴素而激进的:让孩子回到上帝的第一课堂——大自然。

    在农庄的草坪上,孩子们不需要说明书就知道如何在帐篷间穿梭,如何让滑梯成为他们的城堡。这种本能的游戏智慧,正是几千年来人类儿童共有的天赋,是任何精心设计的室内游乐设施都无法替代的原始活力。

    天父世界

    当太阳被云朵遮挡,孩子们欢呼着涌向草地,并不自觉地唱起”这是天父世界”的诗歌时,我们看到了古典基督教教育的核心要义在起作用:自然不仅是游戏场所,更是神学启示的载体。

    这种体验远比任何课堂讲授都来得深刻。孩子们通过身体感受炎热与清凉,通过眼睛观察云朵的变幻,通过歌声表达内心的感恩——他们正在用全人去认识那位”使日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人”的上%di帝。

    古典教育智慧告诉我们,真正的学习从来不是头脑的独角戏,而是身心灵的协奏曲。当孩子在自然中体验到自己的渺小与依赖时,他们学到的谦卑比任何道德说教都更加真实可信。

    在不确定中学会交托

    雨云聚集,孩子们面临是否继续踢球的选择。这个看似简单的决定,实际上包含着深刻的教育意义。

    首先,这是关于代理权(agency)的教育。孩子们学会为自己的处境向上帝祈求,这培养了他们的主动性和责任感,而不是被动地接受环境的摆布。

    其次,这是关于信心的操练。当其中一个孩子表示”觉得没有用”时,我们看到了信仰成长过程中必然出现的怀疑与挣扎。这种真实的神学困惑,比虚假的一致表态更有教育价值。

    最后,这是关于上SD帝主权的体验课。当雨水如期而至,又在十分钟后戛然而止时,孩子们在身体层面感受到了”天父的时间表”。这种体验式神学比任何系统神学教科书都更能在幼小的心灵中播下敬畏的种子。

    雨中踢球

    让孩子们在雨中奔跑,这个决定包含着古典教育对身体的独特理解。

    身体不是灵魂的监牢,而是创造的杰作。现代教育往往将体育活动视为学术学习的附属品,或者纯粹的娱乐消遣。古典基督教教育则认为,身体的操练本身就是属灵的行为——它培养坚韧、勇气、团队精神,以及对造物主创造之美的直接体验。

    雨水打在脸上的感觉、泥土混合着青草的气味、伙伴们在水花中的欢笑声——这些感官体验构成了孩子们对世界最初也是最深刻的认知。正如C.S.路易斯所说,我们通过身体体验到的美好,正是天TG国荣美的预尝。

    自然玩具vs人工玩具:创造力的源泉

    古典教育强调让孩子玩”自然的玩具”,这个看似复古的主张实际上蕴含着深刻的认知科学智慧。

    自然环境的复杂性培养适应能力。山水花草树木没有固定的”玩法”,每一次互动都是独特的创造过程。一根树枝可以是剑、是画笔、是指挥棒,这种开放性刺激着孩子的想象力和创造力。

    不可预测性培养应变能力。天气的变化、地形的起伏、昆虫的出现——自然环境中的种种不确定因素,教会孩子在变化中保持冷静,在挑战中寻找机会。

    真实性培养判断能力。人工玩具往往有明确的对错标准,而自然环境中的”游戏规则”需要孩子自己去发现和理解。这种探索过程培养了他们的观察力、推理能力和决策智慧。

    掌控与依靠:现代性的古典解药

    当孩子们在户外玩耍时,他们不可避免地会遇到自己无法掌控的因素:突如其来的雨水、变幻莫测的云朵、不听话的足球。这些”挫折”实际上是珍贵的教育资源。

    现代文明的一个核心幻觉是”完全掌控”。我们生活在空调房间里,按下开关就有光明,打开水龙头就有清水。这种便利在带来舒适的同时,也培养了一种危险的全能感——仿佛人类可以控制一切,无需依靠任何超越性的力量。

    古典教育通过自然体验来”去魅”这种现代幻觉。当孩子们体验到自己对天气的无能为力时,他们学会了谦卑;当他们看到祷告后雨水停止时,他们体验到了依靠的甘甜。这种张力——掌控与依靠、努力与交托——正是成熟基JT督徒品格的核心要素。

    共同体验:在自然中建立团契

    值得注意的是,这些户外活动都是以群体的形式进行的。孩子们一起祷DG告、一起欢呼、一起在雨中奔跑。这种共同体验的价值不可低估。

    团契经验的意义在于,它让孩子们体验到信仰的群体性质。基JT督教从来不是个人主义的宗教,而是关于共同体的信仰。当孩子们一起经历上帝的恩典时,他们学会了分享喜乐、共担忧虑、彼此鼓励。

    自然环境为这种团契提供了理想的舞台。没有等级制度、没有人工障碍,每个孩子都能以最真实的方式参与其中。那个对祷告表示怀疑的孩子,并没有被排斥或批评,而是被包容在群体的体验中,通过看到和感受来慢慢理解信仰的奥秘。

    教育者的角色:引导者而非控制者

    在这些户外体验中,成人教育者的角色值得深思。他们既不是旁观者,也不是全权指挥官,而是智慧的引导者——在适当的时机提出建议(”我们为此祷告吧”),在必要的时候设定界限(让孩子们避雨),但大部分时间让孩子们自己去发现、去体验、去学习。

    这种教育哲学体现了古典教育对人性的基本信任:孩子们天生具有学习的能力和探索的欲望,教育者的任务是创造条件、提供引导,而不是替代他们的思考和体验。

    身体发育与品格塑造的统一

    古典教育从不将身体锻炼与品格培养割裂开来。在户外运动中,孩子们同时得到了身体和品格的双重滋养:

    体力的增强带来意志的坚韧。在炎热中坚持、在雨水中奔跑,这些身体的挑战同时也是意志力的训练。

    团队运动培养合作精神。足球不是个人秀,需要配合、需要牺牲、需要为共同目标而努力。

    面对不确定性培养信心。天气的变化教会孩子们,生活中有太多不可控的因素,但这不意味着恐惧和退缩,而是学会在不确定中保持信心和喜乐。

    反思:现代教育的盲点

    这些朴素的户外体验,揭示了现代教育的几个严重盲点:

    过度依赖人工环境导致孩子们与自然世界脱节,失去了最基本的生存智慧和环境敏感性。

    过分强调认知学习而忽视身体体验,造成了头脑发达但身心分离的”残缺”发展。

    回避不确定性和挫折的保护主义教育,培养出了脆弱而缺乏韧性的一代。

    世俗化的教育理念切断了教育与超越性的联系,让学习变成了纯粹的技能训练而失去了生命的意义。

    重新发现”玩耍”的神圣性

    当我们说孩子们在与上帝”玩耍”时,这绝不是对神圣的轻慢,而是对童年天真的珍视。在孩子们纯真的心灵中,玩耍与敬JG拜、学习与喜乐、身体与灵魂,本来就是统一的整体。

    古典教育的智慧在于,它拒绝了现代社会对这种统一性的人为割裂。它坚持认为,最好的教育应该让孩子们在喜乐中学习、在敬畏中成长、在团契中建立品格。

    当我们看到孩子们在雨后的草地上踢球,听到他们发自内心的歌声时,我们看到的不仅是健康的身体和快乐的心情,更是一种教育理念的胜利——让教育回归其本质:帮助孩子们发现自己在这个奇妙世界中的位置,学会与造ZW物主和受造物和谐共处。

    也许,这就是古典教育最终要给我们的礼物:让我们重新发现,真正的学习从来不是苦差事,而是一场充满惊喜的冒险;真正的敬拜从来不是沉重的负担,而是自然流露的感恩;真正的成长从来不是孤独的竞争,而是在爱中的共同建造。

    在这个意义上,每一次户外的”玩耍”,都是一堂生动的神学课;每一滴雨水,都可能成为信心的催化剂;每一次奔跑,都是对生命之美的赞美诗。

    这,就是古典教育的魅力所在:它让我们重新发现,原来学习可以如此美好,信仰可以如此生动。

  • 教会的生死时刻:我们急需钢铁脊梁的传道人

    教会的生死时刻:我们急需钢铁脊梁的传道人

    亲爱的弟兄姊妹,我必须坦诚地告诉你们:我们正处在教会历史上一个极其关键的时刻。这不是危言耸听,这是基于圣经和历史的清醒判断。

    一个残酷但真实的循环

    让我从一个军事格言说起:”硬汉带来好时代,好时代造就软弱的人,软弱的人带来坏时代。”

    这个循环在教会历史中一再重演,而我们现在正处在这个循环的关键节点上。

    回望那些伟大的属灵先辈——贾德逊在缅甸监狱中坚持翻译圣经,戴德生告别英国舒适生活深入中国内地,司布真在没有扩音设备的时代向数千人宣讲福音。这些人不是天生的”硬汉”,而是他们的时代塑造了他们必须具备的品格:在逼迫中的坚韧,在孤独中的忠诚,在苦难中的盼望。

    正是这些人,带来了近代宣教运动的辉煌,带来了大复兴的浪潮。福音传遍地极,教会在全世界建立。这是”好时代”。

    好时代的隐患:我们如何变得软弱

    但问题恰恰出现在好时代。当逼迫减少了,当教会被社会接受了,当我们不再需要为信仰付出生命代价时,一种微妙的变化开始发生。

    我必须诚实地承认,我自己就是在这样的时代中受训练的。90年代我上神学院时,最受推崇的声音是比尔·海贝尔斯、里克·华伦这些人。我们被教导的核心理念是”寻求者敏感”——先调研人们喜欢什么样的音乐、沟通方式,然后据此设计我们的敬拜和讲道。

    表面上看,这很有道理:我们要接触更多的人,要让福音更容易被接受。但实质上,这已经颠倒了次序。我们不再是让人来迎合真理,而是让真理来迎合人。

    我还记得我们整个教牧团队去参加柳溪教会会议的情景。那基本就是一个销售和营销培训会。我们带着一大堆材料回来,学会了如何包装信息,如何管理增长,如何建立品牌。虽然他们口头上说”不要只是复制我们”,但所有人都知道,我们就是要去复制。

    这就是问题所在:当传道变成了销售,当牧师变成了CEO,当教会变成了企业,我们就失去了什么是神圣呼召的概念。

    软弱人带来的坏时代:现状的严峻

    让我直言不讳:这种神学上的软弱、方法论上的妥协,已经给教会带来了深重的危机。

    看看今天的光景:神学院为了迎合市场需求,开设各种各样的学位项目;教会为了管理庞大的会众,增设无数的员工职位;许多根本没有神圣呼召感的人,为了一份体面的工作进入教会,成了”山羊牧人”。

    更可怕的是,当约尔·奥斯汀能够坐满整个体育馆,当卡尔·伦茨频繁出现在主流媒体上时,其他传道人开始动摇了:也许我也应该软一点?也许我也应该更”积极”一点?也许我应该少讲一些”负面”的真理?

    弟兄姊妹,这不是策略问题,这是信仰问题。当我们开始按照世界的标准来衡量成功,当我们开始用人数和影响力来证明神的祝福时,我们已经偏离了十字架的道路。

    迫在眉睫的选择:现在就是关键时刻

    但我有好消息要告诉你们:神正在兴起新一代的”硬汉”。

    今天的年轻传道人不再追捧柳溪会议或马鞍峰大会,他们去约翰·麦克阿瑟的牧者会议,去G3大会,去那些他们能听到毫不妥协的圣经教导的地方。他们不想学习如何迎合人心,他们想学习如何忠心传讲神的话语。

    这给了我极大的盼望。但同时,我也深深地感到紧迫:现在正是决定教会未来方向的关键时刻。我们要么继续在妥协的道路上滑行,最终失去福音的能力;要么现在就回转,重新建立以圣经为中心、毫不妥协的传道人培养模式。

    提摩太后书的三重呼召:我们的行动指南

    让我们回到圣经,回到保罗在人生最后时刻对提摩太的嘱咐。提摩太后书第四章给了我们三个不可妥协的原则:

    第一,恢复神圣的庄严感

    “我在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着他的显现和他的国度嘱咐你:务要传道!”

    请注意这个语气的严肃性。保罗和提摩太有着最亲密的关系——他称提摩太为”亲爱的儿子”,他们一起流过泪,一起事奉过。但在这个最关键的时刻,保罗不是以朋友的身份说话,不是以属灵父亲的身份建议,而是以神的使徒的身份庄严地嘱咐。

    亲爱的弟兄姊妹,我们必须恢复传道职分的神圣感。这不是一个职业选择,不是一个人生规划,这是在全能神面前的庄严托付。就像军官佩戴徽章时,即使是亲生父亲为儿子别上徽章,那一刻也不再只是家庭的温情,而是国家的委托。

    当我们失去了这种庄严感,传道就变成了表演,牧养就变成了管理,教会就变成了俱乐部。

    第二,绝不偏离神话语的中心

    “务要传道,无论得时不得时,总要专心。”

    传道人的唯一使命就是传讲神的话语。让我问你:我们为什么要学希腊文和希伯来文?为了更准确地理解圣经。我们为什么要学系统神学和圣经神学?为了更完整地把握圣经。我们为什么要学教会历史?为了看见前人如何处理圣经,以及不忠于圣经的后果。我们为什么要学讲道学和教牧辅导?为了将圣经有效地应用到生活的每个层面。

    一切都指向一个中心:神的话语。

    但在我们这个时代,诱惑太多了。商业管理理论说服我们用企业模式来运作教会,心理学技巧承诺给我们更有效的辅导方法,市场营销策略保证带来更大的影响力。这些东西本身可能有一定价值,但它们绝不能取代神话语的中心地位。

    弟兄姊妹,让我直白地说:如果我们的讲台不再以解经为中心,如果我们的辅导不再以圣经为根基,如果我们的教会增长不再依靠圣灵通过神话语的工作,那我们就已经偏离了正道,无论外表多么成功。

    第三,钢铁脊梁:在压力面前绝不弯曲

    “因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲增添好些师傅。”

    保罗两千年前就预言了我们今天的光景。约尔·奥斯汀的成功不是对圣经的否定,恰恰是对圣经的验证——人们确实会厌烦纯正的道理,确实会寻找那些挠他们痒痒的老师。

    但保罗对提摩太说:”至于你,要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。”

    这就是钢铁脊梁的含义:当所有人都在妥协时,你不妥协;当文化在为软弱的声音鼓掌时,你依然站立;当跟随潮流能带来更多人气时,你选择跟随基督。

    温柔的心,严厉的立场

    让我澄清一点:我们呼召钢铁脊梁,不是呼召冷酷无情。我们需要的是创立者神学院的座右铭所体现的平衡:”敏锐的头脑,温暖的心,钢铁般的脊梁。”

    我们要有温暖的心去爱那些反对我们的人,去关怀那些被错误教导迷惑的灵魂。但爱不等于妥协。真正的爱是告诉人们他们需要听到的真理,而不是他们想要听到的谎言。

    我们要有敏锐的头脑去深入研究神的话语,去理解时代的挑战,去寻找忠心而有效的事奉方式。但智慧不等于世故。真正的智慧是在变化的环境中持守不变的真理。

    我们要有钢铁的脊梁在压力面前站立得稳。这不是顽固,不是骄傲,而是对神话语的忠诚,对神呼召的顺服。

    宁可被拒绝,也不要被接纳的代价

    让我说一句可能刺痛某些人的话:如果你需要妥协真理才能被主流文化接受,那这种接受毫无价值。

    看看今天那些被主流媒体欢迎的”基督教领袖”,他们付出了什么代价?他们不敢讲罪,不敢讲审判,不敢讲十字架的排他性,不敢挑战文化的偶像。他们得到了掌声,但失去了福音。

    我宁愿我们学习保罗在雅典的榜样。当他在亚略巴古讲道时,哲学家们讥笑他是”胡言乱语的人”。但保罗没有调整他的信息来迎合听众,反而更加直接地宣告:”神呼召各处的人都要悔改,因为他已经定了日子,要藉着他所设立的人按公义审判天下。”

    结果呢?大部分人拒绝了,但也有人信了,包括亚略巴古的官员丢尼修。

    弟兄姊妹,我们需要这样的勇气。宁可被世界拒绝而得神喜悦,也不要被世界接纳而失去神的祝福。

    急迫的呼召:现在就行动

    时间不等人。每一天我们的妥协,都在削弱教会的见证力。每一次我们选择迎合而不是挑战,都在让福音失去它的锋芒。

    我们需要立即行动:

    神学院的领袖们,请重新审视你们的课程设置。是在培养神话语的仆人,还是在培养宗教企业家?是在教导忠心解经,还是在教导市场营销?

    教会的长老们,请重新思考你们对牧师的期望。你们要的是能带来增长的CEO,还是能忠心传道的牧者?你们衡量成功的标准是什么?

    年轻的传道人们,请认真考虑你们的呼召。你们是被神呼召来服事他的话语,还是被自己的野心驱动来建立事业?当压力来临时,你们会站立还是弯曲?

    会众们,请反思你们对教导的渴慕。你们想听让你们舒服的话,还是想听让你们成圣的话?你们支持那些迎合你们的牧者,还是支持那些挑战你们的牧者?

    盼望的曙光:神必成就他的工作

    但让我以盼望结束。虽然我们面临严峻的挑战,但我深信神必不撇弃他的教会。正如历史上每一次的衰落都催生了新的复兴,我相信我们正站在一个新时代的门槛上。

    我看到越来越多的年轻人不满足于肤浅的基督教,他们渴慕深度的圣经教导。我看到越来越多的教会开始反思过去几十年的方向,重新回到神话语的中心。我看到神正在兴起新一代有钢铁脊梁的领袖。

    但这个转变不会自动发生。它需要我们每一个人的参与,需要我们每一个人的选择。

    亲爱的弟兄姊妹,历史的车轮正在转动,教会的未来就在我们手中。我们可以选择继续在妥协的道路上滑行,也可以选择现在就回转,重新建立在磐石上的教会。

    愿神给我们智慧看清时代的需要,给我们勇气做出正确的选择,给我们力量在压力面前站立得稳。

    愿神兴起更多敏锐的头脑、温暖的心、钢铁般脊梁的传道人。

    教会的复兴就在前方,但路必须从我们脚下开始。

    现在就是时候了。

  • 为什么每个加尔文主义者都应该是前千禧年主义者(6)

    早在三月份,当我们教会举办牧者大会时,我决定就以色列的未来、末世论问题以及拣选教义发表一篇信息,指出如果你相信拣选教义,旧约很清楚地表明神已经拣选了以色列,使其在未来得着荣耀的国度和救恩。我在一篇信息中讲述了这个内容——我认为是一篇非常重要的信息,反响很好,引发了不少讨论。从那时起,我意识到需要将其展开,以便将来能够产生益处,所以这是第六部分,是我三月份那篇单一信息的扩展版本,这将是我们对这个重要主题的最后一次查考。

    我最初将其题为”主权拣选、以色列与末世论”。这实际上是对圣经前千禧年主义的阐述,或者说是对圣经千禧年主义的阐述,即确信圣经确实教导了基督在地上未来一千年统治的信念,正如启示录20章所明确描述的那样。在基督在地上的这一千年统治中,神通过亚伯拉罕之约、大卫之约和新约向以色列所作的一切应许都将得到应验。神所有的百姓,不仅仅是以色列,而是历史上神所有的百姓,包括得赎的教会和在将来大灾难时期得赎的人,都将享受那荣耀统治的祝福。因此,我们一直在查考圣经这个非常清楚的教导,即关于神将要带来的国度的未来应许,由弥赛亚统治,特别是为了应验祂对以色列的应许,但要涵盖神所有的百姓。

    我也一直在告诉你们,有些人否认这一点。他们用一个奇怪的否定术语称自己为”无千禧年主义者”,以此表示他们否认将有一个真实的地上国度;他们否认以色列将来会得救,否认基督实际上会在地上进行肉身统治——这个”无”字是否定的,他们否定这一点。

    还有一些人称自己为后千禧年主义者,他们说地上将会有某种国度。他们通常不愿意认为这是一千年。所以在真正意义上,这不是千禧年——千禧年意味着一千年——但地上会有某种形式的国度;但基督要等到它结束后才会来。所以这不会是一个祂实际在地上统治的国度。

    因此,后千禧年主义者说会有一个属灵的国度;一旦那个属灵国度走完它的历程,基督就会回来。无千禧年主义者说没有属灵国度;基督会在祂来的时候就来,并将其带入人类历史。

    这与圣经所说的形成对比。圣经说将会有一个一千年的国度;基督将在那个国度中统治。这个国度在新约经文和旧约经文中都为我们定义了。我们已经费力地逐一查考这些经文,以便充分理解神的话语所说的。

    现在回到根基,就简单地回顾一下,你最终会成为千禧年主义者。你最终会相信一个真实的国度,基督真正在地上,在以色列,在耶路撒冷统治一个得赎的以色列民族和聚集在周围的所有圣徒——既包括那些曾在天上的、与基督一同回到国度的,也包括那些在大灾难时期得救、以肉身形式进入国度的——一个真实的国度。这正是圣经明确所说的。

    我只是提醒你们,经文的明白意思总是首选的解释。如果明白的意思是清楚的,就没有理由去灵意化、寓意化或试图解释掉一段经文。只有当经文的上下文提供了令人信服的理由,假设语言在某种程度上是象征性的或某种程度上是属灵的,你才应该寻求明显意思之外的任何其他意思。当圣经的明白意思是有道理的,寻求任何其他意思就是无意义的。

    基于这个原因,我相信千禧年主义,或前千禧年主义——意思是基督将在千禧年之前来并建立它——最能反映对圣经正确和一致的理解。基督将回到地上审判世界,建立祂的国度一千年,在此期间撒但和他的恶魔将被捆绑。启示录20章最终解决了这个问题;圣经中没有其他经文暗示任何不同的情景。所有旧约预言——关于这最后国度的预言有很多很多——都与字面的地上国度最为和谐:基督统治,以色列接受其所有应许的应验,所有圣徒也聚集在那里。因此,无千禧年主义是对圣经清楚直接意思的背离,后千禧年主义也是如此。

    然后我们一直在问这个问题:”他们从哪里得出这个?他们从哪里得到这个?”如果神与以色列立约,对以色列作应许,为以色列制定未来国度的计划,如果这些在旧约中一再重申,甚至在新约中重复,如果这个国度在启示录书中描述得如此清楚,连同以色列的救恩也是必然的,因为将来会有十四万四千犹太人传福音,因为正如启示录11章所描述的,在耶路撒冷城会有一个大复兴,整个人口都会将荣耀归给神,如果圣经如此清楚地说了这些,如果神的应许是单方面的、无条件的和不可撤销的,这从何而来?事实上,你们中有几个人问过我这个问题。事实上,有人在前五篇信息的每一篇之后都问我:”他们从哪里得出这个?”为了回答这个问题,我希望你们回到我们今天早上查考的经文,路加福音20章,这里有他们使用的经文之一。

    路加福音20章。我们今天早上查考了它。这是在我们主所讲的一个比喻的上下文中,关于一个拥有土地、农业用地的人。他拥有一个葡萄园。他去远方旅行,将他的土地租给佃农,合同工人。这些人有种植葡萄的技能,但不拥有土地。这对他们来说是一个完美的情况。他们为缺席的地主工作。他们得以保留作物的相当一部分,这对他们来说是一个美好的生计。他们工作得越努力,就越有生产力,他们就能做得越好;他们按照合同中约定的比例付给主人。

    路加福音20章告诉我们——这在马太福音21章和马可福音12章中也有相同的故事——到了主人派他的仆人去收取属于他的东西的时候了。是收获的时候了。所以他派一个仆人,他们虐待他,什么也不给他。他派第二个,他们也这样做。他派第三个,他们也这样做。”他说,’我该怎么办呢?我要派我的爱子去’——第13节——’也许他们会尊敬他。我现在要派我的儿子去。如果他们不尊敬仆人——对某些人来说可能是这样——他们肯定会尊敬我的儿子。’但园户看见他,就彼此商量说,’这是承受产业的。我们杀了他吧,使产业归于我们。’于是把他推出葡萄园外杀了。这样,葡萄园的主人要怎样处治他们呢?”答案是:”他要来除灭那些园户,将葡萄园转给别人。”

    非常清楚的故事。这是关于以色列历史的故事。以色列是神的葡萄园。也就是说,神选择他们作为祂的特殊百姓,接受祂的启示,成为诸约、圣经和所有神圣真理的管家。神在他们之上设立了某些领袖,那些领袖——祭司,甚至君王,长老——所有那些负责为那百姓带来领导的人,目的是产生或看到在他们中间产生公义的果子,然后可以献给神,作为敬拜和赞美的表达。

    以色列的领袖失败了。故事中的园户就是以色列的领袖。他们失败了;他们惨败了。事实上,他们杀了先知。你只需要简单地记起耶稣描述耶路撒冷——这在马太福音23章,在路加福音13章又有——为”耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。”这是他们的历史。在他们的整个历史中,当先知从神那里来要求一些属灵果子,要求百姓为他们在顺服和敬拜方面所欠神的负责时,他们拒绝了先知。这是他们的历史。最后神说:”我要差我的儿子去。”祂差祂的儿子去;他们杀了儿子。祂要做什么?祂要将葡萄园转给别人。

    现在,有些人认为这非常清楚地阐明了以色列的终结,所有应许因此被取消,所有应许都归于无有,归于虚无;结束了。祂将葡萄园给别人。祂将属灵特权给别人。祂将真理给别人,圣经的管家职分——正如我们今天早上谈到的,神圣真理的保管权将要给别人。这绝对是真的。这绝对是真的。

    但问题是:”这些别人到底是谁?”非常重要的问题。现在,马太福音21:43中,耶稣在马太所记录的故事讲述中,祂说:”神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。”所以葡萄园就是神的国。这是神工作的领域。这是神国度的领域。这是神施行祂救恩的领域。能被称为神的葡萄园或神的国的第一群人是犹太人。是犹太人如此蒙特权。他们的领袖是假的。他们的领袖没有引导他们进入公义,他们自己也是悖逆的。所以神要开辟一个新的百姓,有新的领袖,一个有新领袖的新百姓。

    正如我在我们对路加福音20章的研究中指出的,新的领袖已经在形成。这些新领袖的第一代是使徒,他们被基督赋予了权柄和能力,胜过疾病、死亡、恶魔;他们被赋予了洞察那些对其他所有人都隐藏的真理的能力;他们被给予我们主所讲的比喻、类比和故事的解释,而其他人从未听到解释。所以对他们来说是黑暗,而对祂的使徒和门徒来说是光明。

    正如马太福音16章所说,他们被给予天国的钥匙。他们被给予福音和福音真理来打开救恩之门。那么新的管家就是使徒。跟随他们的是被称为先知的新约传道人,新约先知。跟随他们的,根据以弗所书,是传福音的和教导的牧师,一直到今天,那些是新约福音真理的守护者、宣告者、教师和指导者;他们是新的园户。在他们的领导下,神的国从主要在犹太人领域转移到主要是外邦人。

    这是真的;这是不可争辩的,我不会争辩反对这个。这正是比喻的意思。事实上,我今天早上给你们读了路加著作中的一节经文——我是说,路加的著作,但路加在使徒行传13章中写的。再听第46节:”保罗和巴拿巴放胆说:’神的道先讲给你们’”——因为你们是神最初拣选的民族——”既然你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说”——第47节——”‘我已经立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地极。’外邦人听见这话,就欢喜了,赞美主的道;凡预定得永生的人都信了。”是的,确实转向了外邦人:新的领导,新的葡萄园——体现国度的新百姓。

    在使徒行传18:6,再次说到保罗,”他们既抗拒、毁谤”——这是犹太人在毁谤福音,前一节。保罗正在完全致力于神的话语,正如每个传道人都应该的,每个真正忠诚的管家,”向犹太人证明耶稣是基督。他们既抗拒、毁谤,保罗就抖着衣裳说:’你们的罪归到你们自己头上,与我无干。从今以后,我要往外邦人那里去。’”

    这是不可误解的;这是不可争辩的。是的,明显有一个转变。有新的领导,有新的葡萄园,主要是外邦人;教会延伸到地极。问题是:”以色列作为神在祂救赎计划中心的选民的被取代,以色列领袖被教会的使徒、先知、传福音的和教导牧师取代,这种取代是永久的吗?”这把我们带到必须回答的问题。

    无千禧年主义者说是的,是的。后千禧年主义者——只是无千禧年主义观点的另一个版本——他们说是的。圣经说不是。有转变吗?绝对有。你能看到,不是吗?你能看到犹太教的领袖不是神葡萄园的领袖,犹太人不是神的百姓,而是真教会的领袖和真教会,他们是神的葡萄园。转变无误地发生了。唯一的问题是:”这是永久的,还是暂时的?”

    我们通过连续五周查考各种圣经,努力回答了那个问题。但一个决定性的经文是罗马书11章,罗马书11章。所以让我们再简要地看一次,罗马书11章,我想让你们注意第25节:”弟兄们,我不愿意你们不知道”——或者换句话说——”弟兄们,我不愿意你们成为无千禧年主义者,恐怕你们自以为聪明。就是以色列人有几分是硬心的”——只是部分的,因为有许多犹太人已经信了耶稣基督——”以色列人有几分是硬心的”——听这个——”等到外邦人的数目添满了”,当所有被拣选的,所有被指定得永生的——正如我们在使徒行传18章,或使徒行传13:48中读到的——”所有通过教会的事工被指定得永生的人,当他们都被聚集时,当”——借用我们主在路加福音21:24中的语言——”当外邦人的时期满了,当外邦人的数目添满,他们都被聚集时,于是”——第26节说——”以色列全家都要得救”,因为这部分硬心只是在教会完成之前发生。然后以色列全家都要得救。这正是圣经所说的,正如经上所记。

    他回到以赛亚书59:20,”必有一位救赎主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。又说:’我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约。’”这是以色列部分的硬心,而且是暂时的。是的,”就着福音说”——第28节——”他们为你们的缘故是仇敌。因为他们拒绝,福音就临到我们。但就着拣选说,他们为列祖的缘故是蒙爱的。”这意味着什么?为了神在创世记中对列祖所作的应许和立约的缘故。”因为神的恩赐和选召是没有后悔的。”神不会收回祂的话。

    这真的是不可误解的。当你展望未来时,你看到了以色列得救的时候,你看到了所有国度应许得到应验的时候。我今天早上给了你们一段经文,今晚我要再给你们,因为它应该在这盘录音带或DVD上。这在撒迦利亚书8章,对以色列在国度中未来聚集的奇妙展望。

    撒迦利亚书8:1,”万军之耶和华的话临到我说:’万军之耶和华如此说:我为锡安心里极其火热’”——这是为以色列——”我为锡安火热,向她怀大忿怒。我是愤怒嫉妒的。’耶和华如此说:’我现在回到锡安,要住在耶路撒冷中’”——这不是模糊的,是吗?——”耶路撒冷必称为诚实的城”——现在不是;耶稣第一次来的时候也不是。不仅耶路撒冷必称为诚实的城,而且——”万军之耶和华的山必称为圣山。”耶路撒冷将成为真理和圣洁的源头。

    然后下到第20节:”万军之耶和华如此说:’将来必有列邦的人和多城的居民来到。’”这描述了国度;他们将从世界各地来。”‘一城的居民必到另一城,说:我们要快去恳求耶和华的恩,寻求万军之耶和华;我也要去。’必有列邦的人和强国的民来到耶路撒冷,寻求万军之耶和华,恳求耶和华的恩。”我喜欢这个,第二十三节,”万军之耶和华如此说:’在那些日子,必有十个人从列国诸族中出来’”——十个外邦人——”‘拉住一个犹大人的衣襟,说:我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在了。’”神将回到以色列,拯救以色列,住在聚集在国度中的以色列百姓中间。这是神未来的应许:不可误解,不含糊,从圣经的任何经文来看都不真正可争辩。

    听弥迦书4章:”末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过于万岭;万民都要流归这山。必有许多国的民前往,说:’来吧,我们登耶和华的山,奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们,我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。’”耶路撒冷再次成为基督在全地国度的中心,将是真理的源头;从那里将出去耶和华的话语,从那里将出去圣洁;祂将以公义和平安统治全地。犹太人将在那里的中心,应验神对列祖所应许的一切。

    所以如果你想指出路加福音20:16中的转变,那是可以的;明显有一个,我们正生活在其中。今天任何稍微了解的人,任何稍微理解圣经的人都知道,今天犹太人作为一个民族和他们的属灵领袖已经被搁置,神正在通过新约进行祂的工作。那些忠心宣告和守护新约的人被神使用,使祂的葡萄园成长并结出公义的果子;这是显而易见的。唯一的问题是:”这是最后一章吗?”答案是不是。

    现在让我们回到我们的问题片刻;我们有一系列问题来探讨这个真理。”旧约是无千禧年主义的吗?”答案是不是。我们问的第二个问题是:”拥有旧约并阅读和理解它的犹太人是无千禧年主义者吗?”答案是不是。我们问的第三个问题是:”耶稣是无千禧年主义者吗?”答案是不是。第四个问题,”使徒们是无千禧年主义者吗?”答案是不是。

    所以你在旧约、两约之间的时期或我们主时代的犹太人中找不到替代神学。耶稣没有教导替代神学,新约的作者们也没有教导。我们查考了彼得、约翰、保罗、雅各和希伯来书作者的著作。新约著作中没有任何地方说对以色列的应许被取消并转给教会。没有任何地方说神曾经为以色列计划的任何事情被永久取消。没有任何地方这样说。没有任何地方取消耶稣基督未来地上的统治,而支持某种从天上的属灵统治。

    我想提请你们注意的另一段无千禧年主义者使用的经文是在加拉太书的末尾,加拉太书6:16。这是一个非常受欢迎的经文,但不应该成为问题。加拉太书6:16,保罗说:”凡照此理而行的”——也就是那些行在真正救恩中的;那些按照十字架的救恩、按照恩典而行的;那些是新造的人的——”愿平安、怜悯加给他们,和神的以色列民。”

    无千禧年主义者说:”神的以色列民,那必须是教会。那必须指的是教会。”这在经文中当然不明显。这里非常简单的意思是,得救的犹太人,他们是神的以色列民,与那些作为这加拉太书信主题的人形成对比,即律法主义者,他们进来腐蚀了保罗的教会,传播他们靠割礼得救、靠仪式得救、靠守律法得救的观念。他们没有公然否认基督,他们只是想加上守律法和割礼。他们不是真信徒。他们不是神的以色列民。

    顺便说一下,这种语言对保罗来说并不陌生。罗马书2:28,”因为外面作犹太人的,不是真犹太人;外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人;真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。”他谈论的是真正属于神的犹太人,因为他通过相信福音在内心被改变了。这又让人想起罗马书9:6,”这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人。”

    不是所有以色列人都是以色列人。神的以色列民简单地意味着真正的犹太信徒。在教会中有许多真正的犹太信徒。事实上,当教会在耶路撒冷开始时,三千人得救。教会开始时有三千犹太人,在耶路撒冷扩展到多达两万或更多,他们都是犹太人,直到福音传到安提阿;从那里它被发射到外邦世界。但即使当福音被带到外邦世界时,他们首先去会堂向犹太人传福音。

    所以使徒们没有教导无千禧年主义,耶稣没有教导,旧约没有教导。那么它从哪里来?好吧,让我给你一个简单的答案。它是在圣经完成之后出现的。它是在圣经完成之后出现的。如果它不在圣经中,那么它必须是在圣经之后。

    它在早期几个世纪出现了吗?确实出现了。但如果你追踪历史,这有点奇怪。我不会让你们都参与其中,相信我,因为你们不会记住它。这样说就足够了:当你阅读早期教父——我们说的是真正早期的,比如说,60到135年,像帕皮亚斯这样的人。据说帕皮亚斯说——帕皮亚斯确实说,他生活在使徒时代的末期;他出生时约翰还活着——他说在死人复活之后会有一个千禧年,当时基督的个人统治将在地上建立。这可能是在约翰和启示录的影响下。

    还有其他人说同样的话:肯定会有一个国度。甚至游斯丁·马提尔,他生活在100到165年,说:”但我和其他在所有要点上都有正确想法的基督徒确信,会有死人复活,在耶路撒冷会有一千年,那时它将被建造、装饰和扩大,正如先知以西结、以赛亚和其他人所宣告的。”

    历史继续下去。菲利普·沙夫,一位伟大的历史学家,死于1893年,回顾所谓的尼西亚前教父,325年之前——325年是尼西亚会议,只是一个好的固定点。在那之前,在那之前的三百年,沙夫写道:”前尼西亚时代末世论中最引人注目的一点是突出的千禧年主义;也就是相信基督在地上与复活的圣徒一起荣耀地可见统治一千年,在普遍复活和审判之前。这是巴拿巴、帕皮亚斯、游斯丁、爱任纽、德尔图良、美多丢、拉克唐提乌斯等等杰出教师的广泛观点。不能相信别的,因为圣经是清楚的:会有一个国度。

    现在,那个国度的犹太性是另一个问题。约翰·屈梭多模生活在大约400年。他说:”关于他们,即犹太人,将要相信并得救的事实,保罗带来以赛亚作见证,他大声喊叫说:’必有一位救赎主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。’如果这已经被应许但在他们的情况下从未发生,他们也从未享受过罪的赦免,那么它肯定会实现,”因为那是应许,以赛亚书59:20,我读给你们听,正如在罗马书9章中引用的。他们采取字面的、正常的、自然的方法来解释圣经,他们得出了千禧年;基督先来,建立国度,然后当然是普遍的复活和审判。

    甚至约翰·加尔文也不能忽视这一点。顺便说一下,加尔文对任何经文的寓意解释都很严厉。他写道:”寓意的错误已经成为许多罪恶的源头;它不仅为掺杂圣经自然意义开辟了道路,而且还将寓意化的大胆设立为首要的解经美德。”现在你可以想出如此狂野的东西,以至于你因你的想象力而受到赞扬。加尔文当然对所有这些都很反感。

    他在1575年日内瓦圣经中起了重要作用。日内瓦圣经这样说:”犹太人的瞎眼既不是如此普遍,以至于主在那个民族中没有选民,也不会是持续的,因为会有一个时候,他们也会有效地拥抱他们现在如此顽固地、大部分情况下拒绝和拒绝的。”解释圣经没有其他方法。

    许多解释圣经的教会教父,当然准确地都得出了同样的结论:会有一个国度,以色列会有未来的救恩。除非你改变以色列的意思,以色列不意味着以色列,或者除非你想出一些狂野的、寓意的解释,否则你不能让教会取代以色列并接受某种属灵的应验。

    但是,尽管这些教父中的一些人在某种程度上看到了基督的实际统治,一种不断增长的反犹主义开始爬进早期教会,并导致一些人憎恨犹太人并寻求取代他们。实际上有早期教会教父称教会为新以色列,像游斯丁·马提尔,从100到165年,他想要坚持千禧年,但想要教会取代以色列。他之后是另一个有些熟悉的教会教父,名叫俄利根,拼写为O-r-i-g-e-n,他建立了解释圣经的寓意方法,他将与以色列有关的经文寓意化。但也许使教会成为新以色列的最著名贡献者是五世纪的奥古斯丁。正如我们几周前谈到的,这确实来自于与犹太人拒绝基督有关的对犹太人不断增长的怨恨。

    在为这次研究做准备时,我读了罗纳德·迪普罗斯写的一本书《以色列与教会》。这是一本引人入胜的书,做得异常出色。最初用意大利语印刷;2004年被翻译成英语。它显示了教会是新以色列而以色列出局这一观念的影响。它对中世纪教会、黑暗时代教会产生了非常、非常深刻的影响。是这样的。

    以色列有祭坛,对吧?旧约的敬拜,以色列,祭坛,献祭,出生时的记号,祭司制度,禧年。以色列有仪式,而不是讲道。你认为罗马天主教从哪里来?它直接从那个概念中来。如果教会是新以色列,我们需要一个祭坛。

    你永远不会在基督教教会中看到祭坛。我们不献祭,甚至不献据说重复的耶稣基督的献祭,这是多么可怕。我们没有祭司制度。我们没有禧年。我们不被符号和仪式和仪轨所束缚。

    但所有这些都从旧约的敬拜被引入到中世纪教会的准基督教中。从那些早期世纪教会的形成到现在,罗马天主教是重新塑造的犹太教。它的所有装饰都展示了旧约的影子和符号系统。作为中介的祭司,仪式。罗马天主教会是圣礼的;你通过仪式、圣礼与神交通。

    它是祭司的,也就是说它在祭司的手中。它是等级制的,正如旧约犹太教有大祭司和下降的祭司等级。它是制度性的,不是个人的。它不是属灵的有机体。它不以宣告神的话语为中心,它不处理属灵现实;它处理符号和影子。

    这些是将教会设计为新以色列的影响,并为将旧约阴影敬拜的所有那些组成部分转换到这种新的准基督教中辩护。这是一种重新塑造的犹太教,在那里拥有一个祭坛和每次聚会时有人死比庆祝一位死过一次的复活基督更重要。

    替代神学还有另一个影响:它对犹太人布道产生了破坏性影响,对犹太人布道的破坏性影响。现在,如果我是一个无千禧年主义者——我有许多朋友是,我爱他们。如果我是一个无千禧年主义者,我会陷入困境。

    假设我决定去以色列成为一名宣教士,我要遇见一个正统的犹太人,我要对他说:”我的朋友,耶稣是你的弥赛亚。耶稣是你的王。耶稣是你的弥赛亚。”他可能对我说:”真的吗?国度在哪里?如果王已经来了,国度在哪里?”如果我是无千禧年主义者,我的下一句话是:”哦,它在这里。”

    “是吗?它在这里?你是什么意思它在这里?我们不是圣洁的百姓。我们不是蒙福的百姓。我们不是受保护的百姓。昨天伊朗总统说他要把以色列从地球表面抹去,这不是吗?这就是国度?如果这就是国度的全部,那很难推销。你的意思是说弥赛亚来了,建立了祂的国度,这就是它?在什么意义上公义得胜?在什么意义上平安在世界上得胜?大卫的儿子在哪里在宝座上统治?真理和圣洁在哪里?”如果你是无千禧年主义者,你必须说:”嗯,这不是为你的。”

    “你是什么意思这不是为我们的?所有应许都给了我们。””是的,我知道。但你们出局了,我进来了。但耶稣仍然是你的弥赛亚。””当然。”

    “所以这就是国度,嗯?犹太人每天被杀,被仇恨,以色列被围攻?这不是国度。这不是国度。因此,朋友,耶稣不是”——什么?——”弥赛亚。”这不是一个跳跃。你理解问题吗?

    如果你然后说:”嗯,神取消了与你的所有盟约和应许,祂把它们给了我们,我们愿意与你分享它们;我们就是那种人。我们是神新的选民,被祂拣选得永恒救恩和祝福,而你们出局了。”但祂的应许呢?祂的盟约呢?那么旧约就不是真的,不能被信任。如果神对我们做了那样的事,这个犹太朋友可能会回应你:”我希望你不要落到我们所在的地方。如果神对祂对我们所说的话不能被信任,为什么祂对你们所说的话能被信任?”

    你真的在这里遇到了严重的问题,我只是给了你其中的几个:罗马天主教,和传福音的困难。现在,如果我相信千禧年的未来,我去同一个犹太人那里,我说:”亲爱的朋友,耶稣是你的弥赛亚,”他说:”国度在哪里?”我说:”它在等待,让我向你展示它在等待什么。”我回到撒迦利亚书,”它在等待你仰望你们所扎的人,拥抱祂作为你真正的救主,然后洁净的泉源将被打开,然后你的国度将来临。”

    “你的意思是神会守祂的话?你的意思是神应许的祂会做?””是的,以色列的未来都是荣耀的。你将拥有最初应许给你的土地。你将拥有一个超越你想象的国度。你将是世界的影响力。十个外邦人将抓住你的斗篷,你的衣服,希望你带你到主的山上听你将相信的真理。但你永远不会拥有那个国度,直到你拥抱了王。”这是合理的。你可以通过整个旧约展示这一点。

    你甚至可以带他们到以赛亚书53章说:”看,祂来了,祂为你的过犯受伤,为你的罪孽压伤,使你与神和好的刑罚加在祂身上。祂被牵到宰杀之地,好使你能被饶恕。你只需要信靠那位付代价的,那位是神最终、完全献祭的。”然后你可以带他到希伯来书,把它全部铺开。圣经的清楚教导是有一个国度,以色列民族将来会得救。

    你知道,即使许多那些历史性改革宗神学家也不能避免这个现实。即使那些不想承认一个实际的、字面的国度、不想承认那个国度的犹太性的人,也不能摆脱圣经所说的。威廉·珀金斯说:”我认为犹太民族将被呼召和转换。”好像这将要发生。这与系统相反,但这将要发生。

    理查德·西布斯,一位美好的清教徒,死于1635年,”当外邦人的数目添满时,然后犹太人的转换来了。我们为什么不期待它?他们是神的百姓。”

    萨缪尔·卢瑟福,死于1661年,”哦,看到那景象,仅次于基督在云中降临,最喜乐的!哦日子!哦渴望和可爱的日子!哦黎明!哦甜美的耶稣,让我看到那景象,那将如死里复活,你和你的古代百姓在相互拥抱中。”

    约翰·欧文,当在1649年在下议院讲道时,谈到带回祂的古代百姓犹太人,与外邦人的丰满成为一个羊圈。马太·亨利,”虽然目前犹太人被丢弃,但拒绝不是最终的。他们不是永远被丢弃。”我读其中一些,因为我想让你知道不是每个人在神学上都把这个从石板上抹去。

    科顿·马瑟,”我在主面前摆放。我为犹太民族的转换举起我的呼声。”托马斯·波士顿,死于1732年,”有一天将要来,那时会有犹太人的民族转换,转换到对基督的信仰中。”

    约翰·吉尔,死于1771年,”启示录中的一千年的时间应该明确地取,就是这个确切的年数,正如在它们前面有冠词所显示的,’那一千年’,之后被称为不少于四次:’Ta chilia etē,那一千年。’这一千年应该按字面意思和明确地理解,就像之前的那样,正是这样一个确切的年数。”

    我说这些话,我回到那里,因为有时你被指控,”嗯,这是本世纪才到达的某个交易。有人在1800年发明了这个。从来没有人相信过这个。”不,这追溯到很久很久以前。甚至我们亲爱的乔纳森·爱德华兹说:”犹太人和他们所有的分散者将抛弃他们的旧不信,将有他们的心奇妙地改变,并为他们过去的不信和顽固而恨恶自己。”正是爱德华兹说教会是新以色列,但他仍然不能否认以色列未来的转换。还有许多其他我不会读给你们听的。

    以色列未来的救恩在罗马书11章中得到了不可误解的确立。为什么不要有所有应许的国度?为什么不要完整的东西?为什么你要说我们相信以色列的未来救恩,但不相信旧约中所有国度应许的应验,不相信一千年国度?为什么不全部接受?为什么不全部接受?

    我以一些要放在视角中的事情结束。正确理解以色列、正确理解你的末世论有什么好处?好处是重大的。首先,神得荣耀。神得荣耀。我们为将要来的预先荣耀祂。我们的心充满了对基督耶稣统治的来临荣耀的盼望。祂得到所有荣耀。祂的话是真的。祂是信实的。盟约是无条件的。祂将应验祂所有的应许。它们不依赖于人的无能,它们依赖于主权恩典。

    其次,基督被高举。祂在地上荣耀地统治。这个地球看到耶稣的最后景象是祂挂在十字架上。当祂在炽热的荣耀中降临时,他们将再次看到祂。每一只眼睛都看到祂。用祂的荣耀、审判和国度充满地球。正确理解未来荣耀神并高举基督。

    第三,圣灵在最后民族以色列的重生大工中受尊荣,最后一群种族犹太人,根据耶利米书31章和以西结书36、37章,将被赐予圣灵。祂是荣耀的代理人,祂使以色列的最终救恩成为可能,并导致国度的荣耀。

    正确理解的另一个好处是圣经变得清楚。一套统一的释经学或原则得到维持,不被任意搁置以消除以色列并用教会替代,这导致各种末世论混乱和救赎历史的灵意化。

    第五,你保持了主权拣选最伟大的历史例证的完整性。你保持了主权拣选最伟大的历史例证的完整性:以色列。神已经拣选了以色列,我们看到了。祂保护他们直到他们最终得救。这就是祂的拣选如何工作。祂守祂的应许和祂的盟约。

    第六,另一个含义——可以在这上面花一些时间,我不会——新约中奥秘的意义得到维持。在新约中一遍又一遍地告诉我们,新约是隐藏在过去时代的奥秘,现在显明了。教会不只是以色列移入一个新段落,教会是一个隐藏的奥秘,没有看见。它是全新的东西,在旧约中未知。奥秘的意义保持完整。

    我小清单中的第七个:正常语言用来解释所有圣经,包括末世论。就照它所说的取。启示录1:3,让我们看一下,这可能是一个好的观点,朝着结尾。启示录1:3,”念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的,都是有福的,因为时候近了。”

    你知道,这是对某事的真正伟大一瞥。你注意到吗,”念这书的”是单数,”那些听见又遵守的”是复数。你在这里有什么?你有一个读者和许多听众。你在这里有的是早期教会中确切发生的情况的画面:有人读,每个人听。这就是他们接触启示录书的方式。读者将被祝福,那些听见预言的话并遵守其中所记载的也将被祝福。

    祝福宣告给读者和听者。这就是早期教会的工作方式。他们最多,最多有一份圣经副本,一份副本。可能启示录的七份副本被取出并分发给七个教会,以便七个教会中的每一个都有一份副本;有人读它。人们理解它,并蒙福。

    我在说什么?我在说启示录书不是为神秘主义者写的,不是为寓言主义者写的。它不是为学者写的。它不是为有狂野和生动想象力的人写的。它是为教会的生活写的。有人站起来读它;人们理解它,并遵守它。这意味着它必须按表面价值来取。

    第八,你的末世论正确,以色列正确,拣选教义正确,圣经的时间顺序保持完整,圣经的时间顺序保持完整。例如,就拿启示录书,第1到3章,你有教会在地上。第4和5章,教会出现在天上,这意味着教会已经被提,他们现在在天上。第6到19章,回到地上,大灾难,神的愤怒在地上爆发。第19章,大灾难以基督的回归结束。第20章,祂建立祂的国度,统治一千年。第21和22章,新天新地。简单的时间顺序保持完整。

    第九件要思考的事:一个真正圣经的和历史的世界观是完整的,一个真正圣经的历史世界观是完整的。我们知道从创造到完成的完整故事,从创造到非创造和新创造。我们知道整个故事。知道整个故事变成了颂赞学的,我们回到了我们开始的地方:神的荣耀,基督的尊荣,圣灵,话语。我不知道你们怎么想,但我想要对圣经所启示的一切有那种完整的理解。

    所以在最后总结中,在圣经中铺陈的千禧年神学是唯一尊荣主权拣选恩典和神的应许和盟约、尊荣祂话语的真实性、尊荣旧约先知、耶稣和新约作者教导的观点。这是唯一允许基督作为祂创造的至高统治者受尊荣的观点,现在暂时在撒但手中。这是唯一期望在基督回归时建立的地上千禧年国度作为从人类历史到永恒荣耀的真正和必要桥梁的理解。

    历史不会慢慢结束。我们不会建造国度。国度还没有在这里。当我们忠于神话语的教导时,我们点燃荣耀盼望之火。我们燃起圣经清晰的火焰,我们引导人们到最广阔和最全面的颂赞。我认为,这个真理必须被放在心里,回到教会,为了教会自己的造就和对其主和头耶稣基督的尊荣。让我们祷告。

    父,我们知道除非你向我们启示,我们没有能力理解未来。我们感谢你已经这样做了。我们感谢你,正如保罗在哥林多前书15:24中对哥林多人写的,当末了到了,国度将交给你。在最后一切都归结到你,你将永远作王。

    神啊,我们感谢你给了我们这个广阔、全面和完整的救赎历史理解,从创世记1章的六日创造开始,到启示录21和22章的新创造完成,以及沿途的所有站点。为了这圣经的清晰和这荣耀的盼望,我们向你献上我们的赞美。我们感谢你,我们不必通过幻想或虚构,甚至冷漠或混乱来处理这些事情;但我们可以知道真理,正如它在你的话语中展开。我们想要忠诚和忠实于那启示,因为你配得我们的赞美和我们的尊荣和所有荣耀,不仅为了你已经做的和你正在做的,而且为了我们现在知道你将在未来做的。

    我们现在就为那个赞美你,我们带着对它的快乐期待生活。感谢你与我们同在,当我们查看这些事情时给我们方向。我们感谢你,我们赞美你,因为基督。阿们。

  • 为什么每个加尔文主义者都应该是前千禧年主义者(5)

    我要感谢大家的耐心,因为我一直在讲这一系列关于以色列未来的信息。我知道你们大多数人都在说:”我们相信。我们确信。我们不需要更多的证据或更多的证明,我们相信神对以色列有一个未来。”我为此感到高兴,我知道你们对神话语的教导有回应。但是,还有很多事情要说,以巩固这个论证,并能够把所有重要的东西整合起来,为了这些信息在各种渠道的使用:电视、广播、DVD、CD——无论将来在哪里使用。重要的是,我们要以与圣经教导一致的完整性或某种程度的完整性来涵盖这个主题。

    我们正在谈论末世论,来自希腊词 eschaton,意思是”末后的事”。我们在谈论结局。我们在谈论未来。我们在谈论预言。在圣经中,神启示未来。这在圣经中并不是什么不寻常的事,这是非常、非常普遍的事。这是圣经的一个基本特征,从创世记一直到启示录,都可以看到神对未来的预言和应许。这是贯穿整本圣经的特征。

    例如,在起初神预言如果亚当和夏娃吃了,他们就会死。当然,当他们犯罪时,死就进入了世界,死也传给了每一个人,正如神所预言的。神预言因为罪,人要汗流满面才得糊口。妇女要在生产儿女时受痛苦。神说这会发生;确实发生了。神也预言,因为人的罪恶,世界将被水毁灭,地上的全部人口都将被淹死,除了八个人。这被预言了,而且正如神所说的那样准确地发生了。

    神预言从一个名叫亚伯拉罕的人的后裔中会出来以色列这个伟大的民族;这成就了。神应许祂要给亚伯拉罕和撒拉——他们不生育且年老——一个应许之子。他们对这个想法嗤之以鼻;但这发生了。神预言了;神成就了。祂应许亚伯拉罕和撒拉一个应许之子,并给了他们以撒。

    神也应许祂要给一个女人的后裔,他要毁灭撒但,并要成为一个伟大的统治者和至高的王——当然,这就是我们的主耶稣基督。神应许给以色列特定的土地。所有这些都在创世记中。整本圣经,从创世记一直到启示录,都记录了神的应许、神的预言、神的预言,其中许多已在历史上应验;它们应验的记录都写在圣经中。

    神所给的许多预言都指向弥赛亚——主耶稣基督的来临。祂由童女所生,祂的无罪生活,祂的替代性死亡,祂的字面复活,祂的升高——所有这些都在旧约中应许了,它们在耶稣基督的降临中在历史上应验了。所以,关于未来和世界历史最终结局的预言存在,这并不令人意外,这并不是圣经性质或特征的改变。

    正如先前的预言是精确和清楚的、不容置疑的,同样的精确性和同样的清晰性也存在于那些尚未应验的关于未来的预言中。当我们考虑主耶稣基督的伟大再来时,预言的许多、许多要素都是非常清楚的、不容置疑的、明确的和精确的。

    例如,圣经预言教会的被提:信徒在眨眼间被带走、被夺取,在他们在这个过程中被改变后被聚集到天上——那些死了的首先复活,那些活着的与他们一同被提到主那里。圣经预言一个未来的时期,叫做雅各遭难的时候,苦难的时期。它阐述了在那个时期将要发生的事情,也叫但以理的第七十个七。在那苦难时期的末了,有一个大苦难的时期。圣经把它定义为一个七:圣经把它定义为一个七年的时期;大苦难,是那个时期的一半,四十二个月。精确性是非常清楚的。

    圣经告诉我们,在那个时期,这个世界将发生可怕的事情。它们会发生是因为神的审判被释放。圣经预言最后的敌基督的最终出现和一个与他一起服事的假先知,他将试图最终取代基督,引诱全世界进入他的假宗教。圣经也预言最后的敌基督的死亡、毁灭和定罪。

    圣经预言在一个叫哈米吉多顿的地方对基督的最后战争,哈米吉多顿大战。它甚至详细地讨论了战争的性质和军队的来源。这场战争之后是耶稣基督的回归,当基督与祂的圣徒在祂的第二次降临中得胜归来时,战争就结束了,要审判不敬虔的人,毁灭他们,把他们送到地狱,叫尚未复活的圣徒复活,使他们可以得荣耀,与那些在苦难时期信主的信徒一起进入国度。

    圣经谈到国度,当基督回来时国度的建立。这个国度将有在圣经中——在旧约和新约中——详细阐述的独特特征。这将是一个覆盖全地的国度。这将是一个以以色列为中心的国度。耶稣将从耶路撒冷作王。

    圣经预言最后的国度持续一千年,在此期间撒但和所有的魔鬼都被捆绑,被限制不能运作;和平、公义和公正在全地盛行。圣经然后预言不敬虔之人的永恒审判,他们与假先知、兽、魔鬼和他所有的魔鬼一起被送入火湖。圣经然后预言新天新地的创造。这些只是在圣经中详细阐述的末世论领域的一般类别。

    现在,这个关于结局的预言真理就是末世论,对末后事情的研究。我一直试图向你们显明的是,关于这些事件不需要有如此多的混乱;这真的是不必要的。如果你们忠于对圣经的直接解读,你们根本不需要困惑。

    我跟我们一位来自中国的宣教士谈话;他提醒我,他从未遇到过一个中国的基督徒不像我们一样理解末时预言的,因为这是合乎圣经的。如果你所有的就是一本圣经,你没有受到某种非圣经观点的影响,圣经说什么是不可逃避的。

    所以有两件事要记住。如果你想理解末世论,如果你想理解末后事情的教义,第一,用你解释其他一切的同样方式解释所有预言性末世论经文。不要改变解释的规则。不要为了避免明显的意思而创造一套单独的规则。第二,正常地和字面地解释对以色列的所有应许和约。按面值接受所有的经文,按面值接受神的应许和神与以色列的约。如果你这样做,使用正常的解释原则,让以色列就是以色列,神对以色列的应许有效且要被成就,你就不会错过圣经的末世论方案。

    那么中心点就是理解神向以色列应许了什么。旧约阐述了对以色列的应许,正如你们清楚记得的——我们已经用了好几个星期来讲这些。以色列是神的选民。神应许他们一个伟大的民族,一块伟大的土地,伟大的祝福,一个王,一个国度,救恩,救赎,和平,公义。这就是神最终在末了向他们应许的。我们相信神会遵守那个应许。圣经中没有任何东西来取消或废除那些应许,没有理由这样做。以色列是神的选民,被保守直到所有那些应许的成就。而我们,教会,将通过我们对主耶稣基督的信心,参与伟大的祝福,伟大的国度,和伟大的新约救恩,分享那个成就。

    然而,奇怪的是——正如莎士比亚会说的,这就是症结所在——在基督教神学中有一个广泛和根深蒂固的观念,认为以色列因为不信和拒绝基督,从而丧失了所有的应许和约。它们因为以色列的背道而被取消。它们因为以色列拒绝基督而被取消。这主导着改革宗神学,尽管改革宗神学中的那些人是神圣拣选和神主权的保护者。所以这似乎是一个非常矛盾的概念,来自那些神圣拣选教义的保护者。

    这个观念是教会已经取代了以色列。对以色列的所有应许都要在教会中成就。对以色列的所有地上的应许都要在教会中在属灵上成就。教会取代以色列,这就是为什么它被称为替代神学,替代神学。以色列被永久地搁置;所有原本给他们的应许现在在教会中在属灵上成就,并在天上成就。以色列没有未来。弥赛亚不会来建立一个国度;祂不会坐在耶路撒冷的宝座上;祂不会统治全地一千年的时期。没有地上的国度。没有千禧年。所以这个观点被称为无千禧年主义,无千禧年主义。他们确信——这个观点的拥护者——没有未来基督在耶路撒冷的地上统治,成就亚伯拉罕之约、大卫之约、新约的应许。没有千禧年。所以他们称自己为无千禧年主义者。

    为了支持他们对国度的否认,他们拒绝圣经的明文,他们对拣选的性质行不义,他们把以色列解释为不是指犹太民族。你必须改变以色列的意思,你必须改变拣选的性质,拒绝圣经的明文。现在要这样做,你必须有来自神的非常强烈的授权;但在圣经中没有出现。所以我们一直在说的是,对以色列的应许是给以色列的。当你读到关于以色列的时候,它意思是以色列,它不意思是教会。如果你把以色列搞对了,用正常的方式解释圣经,末世论就变得清楚了。

    现在这就是我们一直在作为导言所说的。为了深入一点,我们已经提出了几个问题。第一个问题:旧约是无千禧年主义的吗?这个观点从哪里来?它出现在旧约的某个地方吗,这个替代神学?

    嗯,我们回答了这个问题。答案是否定的。旧约是千禧年主义的。旧约相信基督会来建立祂荣耀的国度,那个国度将是应许给以色列的——我指向你们撒迦利亚书12、13和14章以及许多其他经文。所以,这个无千禧年主义观念并非起源于旧约。

    第二个问题:耶稣时代的犹太人是无千禧年主义者吗?它是在旧约和新约之间的两约之间时期兴起的吗?它是来自神的某种信息,使他们想出旧约中对以色列的应许不是指以色列的观念吗?

    答案是否定的。正如我们详细看到的,耶稣时代的犹太人是千禧年主义者。他们相信应许给亚伯拉罕和大卫的即将来临的国度,以及通过弥赛亚的来临对民族应许的救恩,弥赛亚会来建立祂荣耀的国度。我们在路加福音1章看到了这个;我们在路加福音17章看到了;我们在路加福音19章看到了。

    所以如果这个无千禧年主义不是在旧约中出现的,也不是在两约之间时期,也就是说生活在旧约之后到耶稣时代的犹太人,这不是他们接受的某种启示,那是不是——第三个问题——耶稣设立的东西?耶稣是原初的无千禧年主义者吗?耶稣是如何理解旧约对以色列的应许的?

    我们上次给你们的简单答案是耶稣不是无千禧年主义者,耶稣是千禧年主义者。耶稣相信、教导、传播为以色列即将来临的国度。我们带你们看了使徒行传第1章,第3到7节来显明这个。

    所以,这个替代神学的观念不是来自旧约作者,不是来自两约之间时期的犹太人,不是来自耶稣;因此,我们可以安全地说通过耶稣的事工和教导,它不存在。好吗?它不存在。你在旧约中找不到它,你在耶稣时代犹太人的末世论中找不到它,你当然在耶稣的教导中找不到它。

    这把我们带到第四个问题——这是我们今晚的问题:使徒们是无千禧年主义者吗?使徒们和那些与使徒们联系在一起写新约的人,是他们孵化了这个观念,还是神向他们启示了这个新观念?让我们找出答案。

    翻开你们的圣经到使徒行传第3章,使徒行传第3章。这非常直接,不复杂,非常、非常符合我们的目的,因为使徒们教导什么对你们来说将是水晶般清楚的。我们所寻找的就是一个使徒说:”以色列出去了,教会进来了。”我们所寻找的就是某个使徒说:”没有即将来临的国度。没有地上的千禧年。基督在地上不会有统治。以色列不会有民族性的救恩。”这就是我们在寻找的;以色列被教会取代了。

    首先,让我们考虑彼得,所有使徒的领袖。使徒行传3章,第13节。彼得在说话,实际上是第12节的中间,”以色列人哪,为什么把这事当作希奇呢?为什么定睛看我们,以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢?”他们刚刚使一个瘸子行走——彼得和约翰。彼得然后在第13节说:”亚伯拉罕、以撒、雅各的神,就是我们列祖的神,已经荣耀了他的仆人耶稣;你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他,你们竟在彼拉多面前弃绝了他。你们弃绝了那圣洁公义者,反求着释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的主,神却叫他从死里复活了;我们都是为这事作见证的。你们杀了弥赛亚,你们不能否认。我们都是你们做这事的见证人,正是那位从亚伯拉罕、以撒、雅各的神而来的,那位圣洁公义者和生命的主,你们杀了祂。”

    这阻挫了神的计划吗?这是神旨意的中断吗?这是神没有预期或计划的破坏吗?根本不是。第18节:”但神曾藉众先知的口,预言基督将要受害,就这样应验了。”这正按时间表进行。这不是引导神进入B计划,这从起初就在计划中。

    第19节:”所以,你们当悔改归正,使你们的罪得以涂抹,这样,那安舒的日子就必从主面前来到;”——安舒的日子,这是对未来国度的应许,因和平、公义和救恩而得安舒——”主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。”——换句话说,”如果你们悔改归向神,你们的罪就必得涂抹,国度就必来到,因为耶稣基督必回来。”第21节,跟着彼得的话——”天必留他,”——祂刚刚升天——”天必留他,等到”——不是永远,而是——”等到万物复兴的时候。”

    那是什么?那就是国度,当万物都恢复到类似堕落前的状态。祂要从天上差遣基督,当万物复兴的时候,就是神从创世以来、藉着圣先知的口所说的。祂一直回到摩西,摩西说:”主你们的神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我,凡他向你们所说的,你们都要听从。”

    什么都没有改变。”你们拒绝了基督。你们杀了生命的主。你们弃绝了那圣洁公义者。但如果你们悔改,当你们悔改归正,你们的罪就必得涂抹。应许的安舒日子必来到,因为耶稣基督必回来,祂现在只是在天上,直到复兴的时期,就是神从创世以来藉着圣先知的口所说的时期。”

    现在下到第25节。彼得这样结束他的讲道:”你们是先知的子孙”——现在听这个——”也承受”——暗示——”神与你们祖宗所立的约,就是对亚伯拉罕说:’地上万族都要因你的后裔得福。’”

    他在说什么?他在说:”你们弃绝了那圣洁公义者,弥赛亚。你们拒绝了弥赛亚。你们杀了生命的主。但你们仍然”——第25节——”是亚伯拉罕之约的子孙”——他重述——”神在其中对亚伯拉罕说:’地上万族都要因你的后裔得福,’”等等。”神既兴起他的仆人,就先差他到你们这里来,赐福给你们,叫你们各人回转,离开罪恶。你们仍然是先知的子孙;你们仍然是约的子孙;你们仍然是应许的民;你们仍然是神要使其回转离开恶行的人。”

    彼得不是在谈论替代神学,彼得在确认就神的立约应许而言什么都没有改变。”基督必来,因为祂被指定为你们而来,你们犹太人,”第20节。祂必来带来安舒的日子,复兴的时期,这是神从创世以来藉着先知的口所应许的。祂必来,你们必听从祂。祂必来,因为你们是约的子孙。这意味着你们属于那约,那约属于你们,原本应许给亚伯拉罕的一切都必成就。神必兴起祂的仆人,必差遣祂;祂必使你们回转离开恶行。我不能强调这在使徒行传第3章出现是多么重要,在犹太人已经钉死基督,已经完全拒绝祂,在教会已经在第2章建立之后。是的,教会建立了,但这并不取消神对以色列的应许。

    使徒行传第15章。使徒行传第15章,我们来到另一个有人引入替代神学的机会。彼得本来可以说:”神对你们已经完了;国度被取消了。不会有安舒的日子,不会有复兴的时期。对你们不会有未来的救恩,你们现在被混合进犹太人和外邦人的教会中。民族没有未来。”

    他没有这样说,彼得没有这样说。你们仍然是先知的子孙。你们仍然是约的子孙。亚伯拉罕之约仍然有效。它将被成就。基督必来。祂必做祂所应许的一切,使你们回转离开恶行。这是彼得在这里的信息。

    我们在使徒行传15章听到雅各的话,从第13节开始。保罗和巴拿巴刚刚从访问外邦人回来,看到神如何把救恩带给他们。他们停止说话之后,雅各回答说——这是雅各,我们主的兄弟:”诸位弟兄,请听我说。西门”——这是彼得的旧名——”已经述说神当初怎样眷顾外邦人,从他们中间选取百姓归于自己的名下。”现在我们可以说:”这是一个迹象”——雅各可以说——”对犹太人来说结束了。这个民族没有未来。所有的应许在这一点都被取消了。神已经转向外邦人,祂现在从他们中间选取百姓,因为你们如此顽固和固执,顽抗和不信,甚至敌对祂自己的儿子。你们完了。”

    这不是他说的。”神从外邦人中间选取百姓归于自己的名下。”这是真的。”福音现在正被传给外邦人。它要传到地极,”耶路撒冷、犹大、地极。这是真的。然而,第15节:”众先知的话也与此相合。众先知的话也与此相合。”

    先知们总是说神要拯救万国;这不是新的。先知们总是说神要拯救万国。以色列从来不是神救恩工作的终点,他们是手段。万国要通过以色列学习关于真神活神,并信靠祂。这就是为什么,例如,约拿被差到尼尼微。

    “众先知的话也与此相合,”——外邦人的救恩,这不是新观念,先知们看到了;但听这个——”正如经上所写的,”——我们从第16节开始看到直接来自几处旧约经文的语言;这是雅各说的——”‘此后,我要回来,重新修造大卫倒塌的帐幕,把那破坏的重新修造建立起来。’”

    大卫的帐幕是什么?它是大卫的家。大卫的家是什么?大卫的家的另一个名称是什么?犹太人,犹太民族,弥赛亚的国度。”我要重新修造大卫倒塌的帐幕。”在什么之后?”此后。”什么事之后?”在从外邦人中选取百姓归于自己名下之后。”

    在神从外邦人中聚集百姓之后,在那之后,祂要回来,重新修造大卫的帐幕,成就关于弥赛亚作为大卫的更大的儿子和王的所有弥赛亚应许,”把那破坏的重新修造建立起来,叫”——第17节——”余剩的人,就是凡称为我名下的外邦人,都寻求主。”这是主说的话,知道这事从创世以来。换句话说,会有外邦人的救恩;然后会有大卫家、犹太人的重新修造,有他们的王,有他们的弥赛亚,有国度;从那个国度,救恩将再次延伸到世界各国。

    这就是在苦难中以色列相信时发生的事。十四万四千犹太人得救,每支派一万二千。他们分散到全地,传讲耶稣基督的福音,无数的人从各方、各族、各民、各国得救。神没有永久地将他们分开或搁置,只是直到祂聚集了祂的外邦教会。这就是我们主在路加福音21章24节所说的,”耶路撒冷要被外邦人践踏,直到外邦人的日期满了。”所以我们听到彼得的话,我们听到雅各的话。

    翻到希伯来书第6章。我们不确定谁写的希伯来书,但我们知道希伯来书的作者关于这个问题说了什么。如果彼得没有发明替代神学,雅各没有发明替代神学,是希伯来书的作者发明的吗?希伯来书第6章,第13节:”当初神应许亚伯拉罕的时候,因为没有比自己更大可以指着起誓的,就指着自己起誓,说:’论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来。’”当神在创世记12章应许,然后在13、15、17章对亚伯拉罕重复时,神指着自己起誓。记住我们谈到了那个。神应许用自己来成就祂所有的约。祂约束自己,因为祂不能指着比自己更大的起誓。

    “这样,亚伯拉罕既恒久忍耐,就得了所应许的。人都是指着比自己大的起誓,并且以起誓为实据,了结各样的争论。照样,神愿意为那承受应许的人”——听这个——”格外显明他的旨意是不更改的,就起誓为证。”这直接涉及这个问题。当人们想要约束他们的话时,他们指着更大的东西起誓:”我指着神起誓。我指着天起誓。我指着我母亲的记忆起誓。”人们使用各种各样的东西。

    神不能指着比祂自己更大的任何人起誓,”所以神指着自己起誓,用起誓保证祂的应许,以致”——第18节——”藉这两件不更改的事”——这两件不更改的事是什么?神的应许和祂的起誓。祂的应许和祂的起誓——”神决不能说谎,好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。”

    记住,他是在写给犹太人,他是在写给希伯来人;这就是为什么它叫希伯来书。他说神不说谎。神作了应许,神起誓要遵守那些应许,原本向亚伯拉罕作的应许,然后延伸到对列祖重复的所有应许,对大卫重复的所有应许,对先知们重复和扩展的应许。神作了应许,起了誓,不能说谎。我们可以大得勉励,神必成就祂说要成就的。

    “我们有这指望”——第19节——”如同灵魂的锚,又坚固又牢靠,且通入幔内,作先锋的耶稣既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司,就为我们进入幔内。”耶稣大祭司在天上保证这个应许,这个原本在亚伯拉罕之约中给出的救恩应许。

    这不仅是为犹太人,我们也有这应许的成就。我们也将在国度中参与对亚伯拉罕和大卫的祝福。我们现在也参与新约的救恩。但这并不取消神对以色列的应许,正如在旧约中当神作那些应许时,外邦归主者相信真神活神,受洗,进入犹太人的团契,敬拜真神,在那里有地位一样。所以我们在神未来的成就中将有地位。

    那么,约翰是引入这个替代神学的吗?也许是约翰。不,不。约翰写了启示录,约翰在第7章描述了十四万四千——每支派一万二千。约翰在第11章描述救恩在两个见证人的能力下临到耶路撒冷城。约翰在第20章的伟大异象中描述千禧年国度的建立。

    彼得没有引入无千禧年主义。雅各没有引入它;希伯来书的作者没有引入它;约翰没有引入它。也许保罗引入了它。信不信由你,有人说他引入了。让我们到罗马书找出答案。罗马书第3章。

    我们只想在这里简要建立一个非常重要的问题,这个问题刚才在希伯来书中得到了确认。第2章谈到犹太人的罪性。他们外面是犹太人,里面却不是;外面受了割礼,里面却没有在属灵上受割礼;关心人的称赞而不是神的称赞。所以,在第3章出现了这个问题:”这样说来,犹太人有什么长处?割礼有什么益处呢?”凡事大有好处。

    首先是神的圣言交托他们。神的圣言交托他们。这是多么巨大的特权。他们是圣经受托的管家。”即便如此”——第3节——”有不信的,这有何妨呢?难道他们的不信就废掉神的信实吗?”你不能对这个问题说得更直接了。”如果他们不信呢?这取消神的信实吗?”第4节:”断乎不能!不然,神为真实的,人都是虚谎的。”哇。所以,神的圣言交托他们。神在那些圣言中给了他们应许。他们不信。他们的不信废掉神对他们的信实吗?不,不,不,不。

    让我们更深入地了解这个。翻到第9章,第9章。这是圣经中非常重要的一段,它给我们对神理解以色列背道和叛离的良好洞察。在第9章的开头,很清楚以色列没有得救,尽管,第4节,他们有儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许、列祖,按肉体说,基督也是从他们出来的。他们有所有这些,所有这些特权。但保罗心里为他们有大忧愁,时常伤痛,因为尽管他们有所有这些,他们没有得救。

    然后你来到第6节:”这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人,也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女;惟独’从以撒生的才要称为你的后裔。’”

    神作选择。不是亚伯拉罕所有的孩子都是应许的儿女。亚伯拉罕有一个儿子叫以实玛利;他没有被选为应许之子。”惟独那应许的儿女”——第8节——”才算是后裔。”然后他继续谈论以撒。甚至当以撒有两个儿子,雅各和以扫时,第13节说,神说:”雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。”所以我们在这里学到的是以色列的不信不在神的计划之外。神从来没有把所有犹太人都包括为应许的儿女,从来没有。甚至在双胞胎中,一个被爱,一个被恨。

    所以,我们在第14节说:”这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?”不,不,不,不,不;祂是神。对摩西说:”我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。”在那第16节,”据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。”第18节,”如此看来,神要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”不能告诉你这是多么重要。

    如果你从人的观点看以色列民族的不信,如果你看他们对弥赛亚的拒绝,圣经说他们绝对有责任。如果你从神的观点看,他们不是应许的民,他们不是应许的民,他们不是神所选择的;因此,他们的不信不能取消神的应许,因为他们从来不是被选择作神的民的。这就是为什么我说,相信神圣拣选、神主权和神的选择,却得出替代神学是一个奇异的转折。神有充分的权利选择祂愿意的任何人。祂没有选择生活在耶稣时代的那一代犹太人。他们不信,祂没有向他们显示怜悯;因此,他们的不信不能有阻挫祂的计划取消祂应许的能力。

    更重要的是第11章——我们可以花很多时间详细挖掘这一章。事实上,许多年前我就这样做了。我花了一年的时间在第9、10和11章。这里有如此多重要的内容。

    在第10章的末尾,有一个提醒,根据第13节,救恩是给任何求告主名的人——我们在那里回到人的责任。在第21节有一个关于人的罪责的提醒:”至于以色列人,我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”这是拣选不可理解性质的一部分。人们没有得救是因为神没有选择他们,他们不信是因为祂没有赐给他们怜悯;然而,祂整天向他们伸手,他们因悖逆和顽固的不信而有罪。凡求告主名的,就必得救。

    你如何在你的思想中协调所有这些?你不能,这是不可能的。但所有这些事情都是真的。罪人是有罪的。罪人是有责任的。任何求告主名的人都必得救。然而,神是完全负责的;因为凡得救的都是祂所选择的,是祂所怜悯的。

    这把我们带到第11章,第1节。神弃绝了他的百姓吗?祂弃绝了吗?不,不,不,不。第10章以他们是悖逆顶嘴的百姓结束。这是结束吗?这是注入替代神学的完美地方,就在这里。神弃绝了祂的百姓吗?是的,是的。结束了;以色列出去了。保罗的答案:”不,不,不,不。断乎没有,断乎没有。”

    下到第8节:”如经上所记:神给他们昏迷的心,眼睛不能看见,耳朵不能听见,直到今日。”这是主权的。神已经这样做了。

    然后在第11节:”我且说,他们失脚是要他们跌倒吗?”这不是说因为他们失脚,因为他们悖逆、硬心和不顺服,因为神给了他们昏迷的心,使他们不能看见、不能听见,这就是他们的结局吗?他们暂时失脚是要最终和永久地跌倒吗?他再次回来说:”断乎不是!不,不,不,不!”

    神到底在做什么?第11节告诉你:”因他们的过犯,救恩便临到外邦人。”在神的旨意中,神给他们昏迷的心,使他们不信,为了转向外邦人聚集祂的教会。但这不是结束。第11节的末尾,”要激动他们发愤,要激动他们发愤,”嫉妒外邦人所有的,嫉妒真信徒所有的。某一天那会发生。

    第12节,保罗说:”若他们的过犯为天下的富足”——这是真的。正是他们的不信使神转向教会和世界,从各方、各族、各民、各国救赎祂的教会。”若他们的过犯为天下的富足,他们的失脚为外邦人的富足,何况他们的丰满呢?”这告诉你什么?”丰满”这个词告诉你什么?神根本没有与他们结束。如果如此多的好事能从他们的不信中出来,从他们的信会出来什么?是的,第17节:”若有几根枝子被折下来,你这野橄榄得接在其中”——教会,外邦人——”一同得着橄榄根的肥汁,你就不可向旧枝子夸口”——第18节——”你就不可向旧枝子夸口。”

    第19节:”你若说,那枝子被折下来是特为叫我接上。”不错!”他们因为不信,所以被折下来;你因为信,所以立得住。你不可自高,反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子,也必不爱惜你。”你知道教会会发生什么吗?教会在末了要变成背道的,神要拯救以色列,把他们重新接上。第23节:”而且他们若不长久不信,仍要被接上,因为神能够把他们从新接上。”

    现在下到第25节:”弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是”——这是关键词——”以色列人有几分是硬心的,几分是硬心的。”他为什么说几分?因为保罗自己是犹太人。使徒们都是犹太人。早期教会是犹太的。即使现在也有成千上万的犹太信徒。

    以色列人有几分硬心的,”等到外邦人的数目添满了,”正是耶稣在路加福音21章24节所说的。”于是”——第26节——”以色列全家都要得救。如经上所记”在旧约中。以赛亚书59章20节:”必有一位救赎主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。又说:’我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约。’”什么都没有改变。

    约仍然有效。这里所指的约是与大卫立的约,大卫之约,一位伟大的王要来拯救他们。这也是给以西结和耶利米的新约,当神除去他们的罪时的救恩之约。

    什么都没有改变。彼得这样说,雅各这样说,希伯来书的作者这样说,约翰确认它,保罗在这里明确无疑地清楚。第28节:”就着福音说,他们为你们的缘故是仇敌;就着拣选说,他们为列祖的缘故是蒙爱的。”列祖是谁?应许所给的先祖。

    为什么?第29节——这是关键节,划线:”因为神的恩赐和选召是”——什么?——”没有后悔的,没有后悔的,没有后悔的,”不能改变,不能改变。甚至神也命定以色列要叛逆和不信。为什么?使救恩然后临到外邦人要激动他们发愤;有一天神要在他们的嫉妒中向他们显示怜悯,把他们带回来。

    以色列的搁置是部分的。它是过去的,暂时的。它是有目的的。它确实是有目的的,要通过教会带来救恩。所以,这伟大的段落在第33到36节以这壮丽的颂赞结束:”深哉,神丰富的智慧和知识!他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?谁是先给了他,使他后来偿还呢?因为万有都是本于他,倚靠他,归于他。愿荣耀归给他,直到永远。阿们!”

    这是对神旨意成就的庆祝。什么都没有改变。他们仍然是先知的子孙。他们仍然是约的子孙。他们仍然是应许的民。他们仍然要进入国度,成就给亚伯拉罕、给大卫、在新约中给出的所有应许。

    作为现在因神的怜悯被带到救恩的外邦人,我们将与他们一起承受对亚伯拉罕和大卫的所有应许,并已经开始承受新约的应许,因为我们的罪已经被赦免。圣灵已经种植在我们里面,石心已经除去;我们已经被给予改变的性情,肉心。

    这些应许在旧约中给以色列的事实从来不是要把它们孤立给以色列和单独的以色列。神的旨意总是通过以色列的救恩来拯救万国。

    听但以理的异象,我们以此结束,但以理书7章:”我在夜间的异象中观看”——第13节——”见有一位像人子的,驾着天云而来,”他看到主耶稣基督的第二次降临。”被领到亘古常在者面前”——父神——”得了权柄、荣耀、国度”——这是子从父接受祂的国度。听下一行——”使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去;他的国必不败坏。”这是但以理看到弥赛亚来取得祂国度的异象,这是一个涉及各国各族人民的国度。

    说神向以色列作了应许不是说最终的国度孤立给以色列,这是那些应许将对祂的民成就的地方,但它们也将拥抱所有属于神的人。我们都将在那里。

    我讨厌以负面的音符结束。记住所有这些,我前几天在里克·霍兰给我的一本关于乔纳森·爱德华著作的书中读到这个。这是乔纳森·爱德华说的:”先知们向以色列民所作关于他们未来繁荣和荣耀的应许在基督教会中得到成就,”——真的吗?然后他补充——”按照它们恰当的意图。”引用结束。

    他到底在哪里找到的?不在旧约,不在两约之间时期犹太人的末世论中,不在耶稣的教导中,不在使徒们的教导中。它从哪里来?也许既然圣经中没有人教导这个,也许它发生在第五个类别,就是新约之后我们称为早期教父的那一代。是他们发明了这个吗?我们下周要找出答案,我们要找出这个神学在传福音、基督徒生活、我们对神旨意理解的所有方面的含义。这有巨大的、巨大的含义。

    我给你们一个提示。你在向一个犹太人传福音,你对犹太人说:”耶稣是你的弥赛亚。””真的吗?””当弥赛亚来的时候,祂带来一个国度。”

    “国度在哪里?”如果你是无千禧年主义者,这是你说的:”我们在其中。这就是将有的国度的程度。””你是说这就是旧约中应许的国度,而犹太人正在被屠杀、轰炸、折磨、谋杀,生活在恐惧中,没有和平?世界各地的犹太人都是不义的?这就是国度?”

    “嗯,我讨厌告诉你这个;那被取消了。””真的吗?”如果我是一个认真思考的犹太人,我的结论会是:”耶稣不是弥赛亚,因为这不是国度。”你最好有比那更好的解释,那是硬销售。有一个更好的解释,我下次给你们。让我们祷告。

    父啊,我们再次为你的话语感谢你,我们为它的一致性感谢你。它是多么宝贵的财富。多么宝贵的奇妙一致性的财富。无论我们多么深入、勤奋、深思和仔细地评估它荣耀的真理,它总是站立得稳固,宏伟,一致,信实。主啊,祝福这些心中渴望认识你真理的亲爱的人们,愿他们学到的东西使他们更爱你,以更大的喜乐和感恩敬拜你;愿这些真理帮助我们把信实之神的福音传给犹太人和外邦人。当我们带着感恩的心前行时,求你祝福我们,奉基督的名。阿们。

  • 为什么每个加尔文主义者必须是前千禧年派(4)

    引言:神对以色列的主权拣选

    今晚,当我们继续研究以色列的未来时,我想首先为你们读一段经文。请翻开你们的圣经,以赛亚书第四十四章;我不会对这段经文做太多注释,只是想读几个选段,我认为这将为今晚我要对你们讲的内容提供基础。

    当你们翻到那里时,让我说一下,这是关于以色列未来系列讲道的第四篇信息。它也与圣经中关于主权拣选的美妙教义相关——神对以色列民族未来的主权拣选。这确实概括了我们正在探讨的内容。

    以赛亚书四十四章:神对以色列的应许

    当你们看以赛亚书第四十四章时,我想引起你们注意这段经文的几个部分。首先是第6节:”耶和华—以色列的君,以色列的救赎主—万军之耶和华如此说:我是首先的,我是末后的;除我以外再没有真神。谁能像我呢?让他宣告,让他述说,让他陈明,自从我设立古时的民以来的事,并要将未来的事和必成的事说明。你们不要恐惧,也不要害怕。我岂不是从上古就说明指示你们吗?并且你们是我的见证!除我以外,岂有真神吗?诚然没有磐石,我不知道一个!”

    在这几节经文中,神自称为以色列的王和以色列的救赎主。祂是那位成就祂所宣告和所宣布之事的神,祂使祂所设立的得以实现,祂宣告将来的事和尚未发生的事件。

    如果你进一步看这章,到第21节,神再次说话:”雅各,以色列啊,你要记念这些事,因为你是我的仆人。我造就你必不忘记你。”

    然后,展望以色列未来的救恩,神说:”我涂抹了你的过犯,像厚云消散;我涂抹了你的罪恶,如薄云灭没。你当归向我,因我救赎了你。诸天哪,应当歌唱,因为耶和华做成这事。大地深处啊,应当欢呼;众山应当发声歌唱;树林和其中所有的树都当如此!因为耶和华救赎雅各,并要因以色列荣耀自己。”

    以色列这个伟大而最终救赎的预演,在以色列从被掳中恢复时已经看到。以赛亚预言以色列子民将被掳,并将从被掳中恢复,但这只是神为这个民族所计划的伟大救赎的历史预演。

    在第24节:”耶和华—你的救赎主,从你出胎造就你的如此说:我—耶和华是创造万物的。” 也就是说,”我行我所要行的。”不能有别的情况。在第四十五章第17节:”以色列必蒙耶和华的拯救,得永远的救恩。你们必不蒙羞,也不抱愧,直到永世无尽。”

    在以赛亚书第四十六章第9节:”你们要追念上古的事。因为我是神,并无别神;我是神,再没有能比我的。我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事,说:我的筹算必立定;凡我所喜悦的,我必成就。” 那是什么呢?第13节:”我使我的公义临近,必不远离。我的救恩必不迟延;我要为以色列—我的荣耀,在锡安施行救恩。” 这里神在肯定祂的本性,肯定祂的目的,并肯定祂对以色列的应许——这些应许最终带来以色列的救赎和拯救,并且神通过这救恩彰显祂的荣耀。

    历史的终极目标

    简单地说,神已经写下了历史,神已经写下了历史直到终结。所有历史实际上都是祂的故事(His story)。一切都在朝着祂已经设计和确定的方向和目标前进。圣经对于结局并不模糊。事实上,圣经启示了许多关于世界将如何结束以及救赎历史将如何达到最终完成的内容。

    正如我们在这个系列中一直在说的,从末世论的角度——末世论的研究,希腊文eschaton的意思是”末后”——我们得出结论,所有末世论的基石就是以色列。任何对末世的理解的基础都是对神对犹太人未来应许的理解。

    世界的历史实际上就是世界的救赎。事实上,历史在其核心是救赎性的。人被造是为了神可以呼召一群救赎的子民归向自己。历史继续进行直到那群救赎的子民被呼召,直到所有选民都被聚集。神救赎历史的最后要素,高潮要素,是未来一代种族犹太人的救恩,因为这正是神所应许的。

    圣经关于未来的真理

    正如我在这个系列开始时所说的,未来让每个人都着迷。它也让大多数人恐惧。许多人寻求理解它,许多人寻求预测它。有末日先知告诉我们关于未来最坏的情况,然后有乐观的人试图给它最好的解释。人们甚至以幻想的方式,科幻的方式,一种非常不真实的方式对未来着迷。

    但圣经告诉我们关于未来的真理。事实上,圣经在事情发生之前就记录了未来。这就是为什么当神谈论将来要发生的事情时,祂用过去时态来说:”我已经救赎了以色列”,即使这还没有发生。

    但要理解末世论,要理解与救赎历史的终结相关的圣经教义——因此也是人类历史的终结,因此也是时代的终结,以及我们所知道的宇宙的终结——一个人必须理解以色列在其中所扮演的角色,因为它是基石。

    我们一直在说,如果你把以色列的未来搞对了,你就会把末世论搞对。如果你把以色列的未来搞错了,你就会把末世论搞错。如果你把以色列搞错了,你会发现其他一切都是混乱的,你只剩下困惑,因此在我们眼中神的荣耀就减少了。

    神对以色列不可撤销的应许

    神对以色列做了应许。祂与以色列立了单方面的、无条件的、不可撤销的应许和约。在这些约中,祂包含了一个伟大民族的应许,一块有明确边界的土地,通过以色列得祝福,对世界的祝福,救恩,弥赛亚,以及一个伟大荣耀的国度,在这个国度中弥赛亚将在耶路撒冷统治,以色列将成为整个世界的中心,弥赛亚将从祂在以色列耶路撒冷的宝座统治整个世界,智慧和知识将遍布全世界,公义和平安将占主导地位。启示录告诉我们这个国度将持续一千年,之后我们所知道的整个宇宙将被溶解,神创造新天新地,这是义人将永远在喜乐中生活的永恒状态。

    神目的的成就在末后只有当未来一代犹太人悔改并承认耶稣基督为弥赛亚和主时才会实现。只有那时神才会给以色列带来救恩。只有当祂给以色列带来救恩时,弥赛亚才会来建立祂的国度。这就是撒迦利亚书12到14章的顺序,你们无疑记得:”他们必仰望我,就是他们所扎的;必为我悲哀,如丧独生子。” 神然后开启洁净的泉源,他们从罪中被洗净,国度随之而来,因为弥赛亚回来了。

    主耶稣基督的第二次降临,祂弥赛亚国度的建立,取决于未来一代种族犹太人的救恩,他们将集体理解基督钉十字架的可怖,并接受祂为他们的主和救主。这会实现吗?这将会实现,这必须实现,因为神应许了这会实现,神将其称为祂将要成就的未来应许。事实上,神称以色列为”我的选民。以色列,我的选民。”

    反对替代神学

    我们都明白,正如罗马书11章所说,神的恩赐和选召是没有后悔的。如果神拣选一些人得救,祂必定要成就祂的目的。然而奇怪的是,如此奇怪,在基督教神学中有一个广泛而根深蒂固的观念,认为以色列不再在神的计划中,不再是神目的的一部分,以色列已经丧失了对神应许的所有权利。因为不信,因为拒绝基督,以色列已经丧失了所有的应许、约和祝福。它们都因以色列的背道而被取消了。

    事实上,由犹太人和外邦人组成的教会现在是曾经给以色列的所有应许的接受者。这些应许现在是给我们的,因为以色列不信。以色列拒绝了基督,我们接受了基督并相信了,因此我们赢得了取代以色列的权利。事实上,这种观点被称为”替代神学”。教会取代以色列。教会现在是神的以色列,所有给以色列的应许都是给教会的。

    我认为这种观点最奇怪的部分是,它在那些在神学上是改革宗并且最紧紧持守神圣拣选教义的人中占主导地位。我们问这个问题:”一个相信神圣和主权拣选的人,一个清楚理解以色列是神的选民、被拣选为未来救恩的人,怎么能相信神已经取消了祂的拣选目的呢?” 这非常奇怪,所以我说替代神学的观念更适合于阿民念主义的神学观点,在那里神应许、承诺、给予可能失去、被没收或被收回的东西。它属于阿民念主义环境,但肯定不属于改革宗神学环境。

    无千禧年主义的问题

    所以改革宗神学中的流行观点是,因此没有为以色列而来的国度。事实上,根本没有地上的国度,根本没有对亚伯拉罕、大卫,或通过耶利米和以西结在所谓的给以色列的新约中给出的应许的实际应验,根本没有千禧年;因此这种观点被称为无千禧年主义。

    现在,为了使这种观点成立,你必须操纵圣经,因为这在圣经的任何地方都没有说明。你必须违反圣经解释的正常规则来避免圣经的明显含义。最大的问题是你必须说当圣经说”以色列”时它不是指以色列——我们已经详细讨论过这一点,不会再重复。

    简单总结一下——只是为了赶上错过的前三周,无千禧年主义否认圣经的明白含义和神圣主权拣选的本质——这些是非常严重的否认。

    四个关键问题

    在我们之前的考虑中,我告诉你们末世论的关键是我们可以称之为犹太中心主义,把以色列放在正确的位置。那么为什么有人会否认这一点呢?

    从历史上看——我上次给了你们一些这方面的内容;你们可以得到那个CD。从历史上看,如果你回去研究,这真的是早期反犹太主义的产物,不是反犹太种族主义——也就是说这不是种族主义观念——而是反犹太教,它反对作为拒绝基督的宗教的犹太教。它在教会历史中很早就出现了,在四世纪的奥古斯丁时相当成型。这成为发展成现代替代神学的基础或根系。所以我试图帮助你们做的是清除所有这些,回去对以色列的未来这个问题进行圣经的研究。

    现在,为了有效地做到这一点,我提出了一系列问题。让我们今晚回到我们的问题。这些问题将引导我们进入神话语的教导。

    问题一:旧约是无千禧年主义的吗?

    坦率地说,我认为没有人说它是。也就是说,”旧约否认未来的国度吗?” 答案:”当然不。当然不。” 我们详细研究了这个问题,研究了亚伯拉罕之约、大卫之约、耶利米书31章和以西结书36、37章中的新约,我们指出所有这些约都应许了我刚才向你们重申的所有那些事情:君王、国度、祝福、救恩、祝福世界等等,拥有土地;对国度生活的进一步描述——长寿、繁荣、和平和公义的兴旺——如果你愿意的话,是乐园的恢复。旧约在这方面是完全清楚的。所有与以色列未来和即将到来的国度相关的应许都是单方面的、无条件的、不可撤销的应许,神做出了这些应许并约束了自己。所以我们必须以响亮的”不”来回答”旧约是无千禧年主义的吗?”这个问题。

    问题二:耶稣时代的犹太人是无千禧年主义者吗?

    第二个问题:”耶稣时代的犹太人是无千禧年主义者吗?” 这是在问:”耶稣时代的人如何解释旧约?” 在旧约结束和我们主的时代之间的四百年间发生了什么事情吗?在新约被写作的时候?在那段时期发生了什么事情来改变他们对旧约的解释吗?耶稣时代的犹太人如何解释旧约的应许?

    这是一个容易回答的问题,真的很容易。我想给你们一个总结,然后带你们看几段经文来研究它。

    早在1880年,一个名叫埃米尔·许勒(Emil Schurer,S-c-h-u-r-e-r)的人就这个主题写了一本书。许勒对耶稣时代存在的犹太末世论做了非常明确的研究:他们对未来相信什么?他们对神的应许相信什么?它阐述了犹太末世论以及他们对旧约约的应许的信念。这里是总结。

    弥赛亚要来,但祂的降临将被一段严重困难的时期所先导。听起来熟悉吗?这就是圣经所称的大灾难。这就是他们所相信的,甚至没有新约。耶稣时代的犹太末世论也相信在弥赛亚来之前,以利亚或像以利亚一样的人会来。犹太末世论肯定弥赛亚来,祂将是大卫的后裔,祂将行使权力在地上的以色列建立祂的国度,并应验对亚伯拉罕和族长们以及大卫所做的所有应许。这项研究也指出,弥赛亚的降临和祂国度的建立必须等待以色列的悔改和救恩。

    犹太人也相信旧约教导国度将在以色列建立,耶路撒冷将是首都。他们也相信分散在世界各地的犹太人将从世界各地被聚集到土地上为了那个伟大的国度。他们也相信弥赛亚的国度将延伸到覆盖整个地球,全世界的整个人类社会将被和平所主导:所有人都将敬拜弥赛亚,没有人会反抗祂,即使那些心中不敬拜祂的人。将没有战争,只有喜乐、快乐、健康、繁荣。他们也相信圣殿将被重建,因为这是以西结在以西结书40到48章所说的,圣殿敬拜将达到顶峰。我们主时代犹太人的末世论正是我所相信的末世论,因为这是圣经所教导的。他们只是以正常的意义解释旧约。

    他们也理解将有世界的更新,因为这是以赛亚说将要发生的。他们也理解将有普遍的复活,但以理书12章,义人的复活,将有最后的审判;他们甚至理解将有新天新地,因为这也是以赛亚具体预言的。所以在我们主的时代,在如何解释旧约方面没有任何改变。他们以任何人解释旧约的正常意义解释旧约,他们的末世论反映了这一点。

    路加福音中的证据

    现在,要看这方面的一些圣经指示,请翻到路加福音——我们可以花很多时间去很多地方,但让我们只是坚持我们亲爱的路加,我们已经与他同行了这么多年。路加福音第1章67节。这是撒迦利亚,施洗约翰的父亲;他被圣灵充满。他得到一个信息,说他将要做父亲,他的妻子以利沙伯将要做那位伟大先知的母亲,这位先知将是弥赛亚的先驱,弥赛亚的先锋。弥赛亚要来了,他现在知道了。他将有一个儿子,虽然他和他的妻子一直不育——他们可能八十多岁了,已经过了生育孩子的可能性。他们从来就不能,但现在他们将奇迹般地生下一个儿子。他将是弥赛亚的先驱,因此弥赛亚要来了。

    撒迦利亚充满赞美,他在第68节说:”主—以色列的神是应当称颂的!因祂眷顾祂的百姓,为他们施行救赎,在祂仆人大卫家中,为我们兴起了拯救的角。” 他们理解的第一件事是弥赛亚将要来:祂将要来统治,祂将要来拯救,祂将要从大卫家而来。也就是说,他们按字面意思和正常意思理解旧约的预言。

    第70节:”正如主藉着从创世以来圣先知的口所说的话,拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手。” 这将导致以色列在世界上的优先地位和卓越地位。他们不再被虐待、被仇恨和被围攻,而是要上升到荣耀的时代。”神要这样做,向我们列祖施怜悯,记念祂的圣约,就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓,叫我们既从仇敌手中被拯救,就可以终身在祂面前,坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂。” 相当清楚。

    这里有一位旧约祭司。这个人是祭司,撒迦利亚。他像许多其他在以色列地担任祭司职分的人一样是祭司。他仍然处在旧约环境中,基督之前。他理解旧约,他是旧约的学生;作为祭司,他是研究旧约、教导旧约的人。他的理解是这样的:弥赛亚来,弥赛亚应验神给以色列带来救赎的应许——我们在以赛亚书44章读到的。祂作为拯救的角而来。祂在大卫家中而来。祂来断言以色列的首要地位。祂来结束他们在所有仇敌手中所忍受的痛苦待遇。祂来记念祂对亚伯拉罕所立的神圣之约。祂来赐予圣洁和公义。这一切都与旧约国度应许相关。

    “你,”——如此说,对他将要出生的儿子施洗约翰——”要称为至高者的先知。你要行在主的前面,预备祂的道路,叫祂的百姓因罪得赦,就知道救恩;因我们神怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上。” 祂要来拯救以色列。祂要来给以色列带来救恩。

    当然,撒迦利亚会假设所有这一切都会在祂第一次降临时发生。它没有在祂第一次降临时发生的事实并不能证明它永远不会发生,也不能证明其他一些人已经取代了以色列的地位。他们理解当弥赛亚来时,救恩来到以色列,大卫和亚伯拉罕应许以及新约救恩的应验。撒迦利亚的颂歌中的所有经文,他所说的一切都建立在与亚伯拉罕之约、大卫之约或新约相关的旧约经文上。这是旧约的约的语言。撒迦利亚所说的本质是:”弥赛亚来;一切都将得到应验。” 这是他们所期待的。

    翻到路加福音17章片刻。法利赛人可能是最著名的圣经学者,由文士协助,他们做文本和神学的基础工作,为他们提供正确的信念。耶稣在与法利赛人的持续交锋中,在路加福音17章20节在这里面对,”法利赛人问祂。” 他们问什么?关于神的国何时来到。现在这告诉你什么?这告诉你法利赛人,精英,基要主义者,学者,向民众传播犹太教的人相信一个真正的国度要来。这是他们所相信的。这是他们所假设的。

    去第19章。第19章第11节。你们会记得这一点;我们最近谈论过它。”众人正在听见这些话的时候,”——这当然是在耶稣刚从耶利哥出来之后,祂有一大群人在对他们讲话——”耶稣因为将近耶路撒冷,又因他们以为神的国快要显出来,就另设一个比喻。”

    这告诉你他们如何解释旧约?只有一种方式理解旧约:一个真正的国度要来,而且要立即来到。法利赛人想知道,”什么时候来?什么时候来?” 在这里他们期待它立即来到。现在记住,这正是在人群开始发烧的最开始,当耶稣接近耶路撒冷进行祂的凯旋进入时。他们认为它要来了,现在就要来了。祂终于到了,要带来应许的国度。

    没有其他方式理解旧约的应许。旧约不是无千禧年主义的,我们主时代的一代犹太人不是无千禧年主义者;他们相信应许的王和国度的降临。

    问题三:耶稣是无千禧年主义者吗?

    好吧,让我们问第三个问题:”耶稣是无千禧年主义者吗?” 这是一个奇怪的问题,不是吗?”耶稣是无千禧年主义者吗?祂带来了转变吗?” 如果要有转变,我敢说它应该在我们主的那一点。

    旧约中没有任何东西,旧约中没有任何东西暗示取消国度应许,其中包括土地、首要地位、统治的弥赛亚、救恩和所有那些东西。旧约中没有任何东西暗示它。在旧约和新约之间的四百年中发展的犹太神学中没有任何东西表明有任何意义上任何人以不同方式解释它。所以如果现在改变了,如果现在不再相信对以色列有一个真正的国度,如旧约所定义的,转变可能应该来自耶稣。

    使徒行传第一章:决定性的文本

    翻到使徒行传第1章。这是,温和地说,一个极其决定性的文本,极其决定性的文本。如果有人想坚持取消神的应许和替代神学,这是一个很难绕过的文本。这是十字架之后,这是复活之后;因此,这是拒绝之后,这是背道之后。这是在我们的主说了”你们的家成为荒场留给你们”之后,路加福音13章。这是在我们的主说了”我不回答你们的问题。你们有足够的光,你们拒绝了光;我不再给你们更多的光”之后。这是在主宣告对他们背道的审判之后。这是在善变的群众在一周的大部分时间欢呼祂,在星期五转向祂并喊着要祂的血,叫喊”钉祂十字架!钉祂十字架!” 之后。

    这是在以色列的背道之后。好吗?这很重要。事实上,耶稣已经死了,祂已经复活了。现在我们在第3节读到,”祂受害之后,用许多的凭据将自己活活地显给使徒看,四十天之中向他们显现,讲说神国的事。” 现在我们进入复活和升天之间的四十天,以色列的背道已成定局。事实上我们记得,不是吗,耶稣已经在路加福音第十九章41到44节宣告将有围攻耶路撒冷。祂预言耶路撒冷的毁灭,并在祂被钉十字架之前在路加福音后面重申。对以色列的审判已经宣告了。

    所以,在这40天中,耶稣在讲话。祂在讲什么?听这个,”讲说神国的事。祂和他们聚集的时候,嘱咐他们说:’不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的,就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗,但不多几日,你们要受圣灵的洗。’” 四十天,好吗,4-0,祂教导他们关于神的国。

    第6节,这里是关键的一节:”他们聚集的时候,问耶稣说:’主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?’” 你明白这个问题的重要性吗?他们刚刚接受了关于神国的四十天教导,在关于神国的四十天教导之后,他们只有一个问题,这个问题不是,”你为什么取消了国度?” 这个问题不是,”为什么国度现在是属灵的而不是给以色列的?”

    他们有一个问题,第6节:”主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?” 祂在四十天中必须明确无误地向他们肯定应许给以色列的国度仍然要来。唯一的问题是什么?”什么时候?” 这是不容置疑的。

    这是祂在第7节的回应:”你们从哪里得到那个疯狂的想法?” 这是它说的吗?”你们从哪里得到那个古怪的念头?我浪费了我的四十天试图告诉你们你们已经被取代了,而你们不明白吗?你们这些笨蛋。” 不。祂对他们说:”父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的。”

    在第6节他们使用”复兴”这个词。这个希腊动词apokathistano意思是”恢复”。有趣的是,在所有犹太资料中,这是末世的专门术语。他们在问一个末世论的问题:”应许给以色列的最终国度会在这时候来吗?” 耶稣唯一的回答是,”父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的。” 顺便说一句,在希腊文中,那是tithēmi,一个过去不定式中动态,意思是”反身的”,”为祂自己凭着祂自己的权柄所定”。所以”凭着祂自己的权柄”的观念被希腊语中反身的中动态所强化。”父为祂自己凭着祂自己的权柄所定的时候不是你们可以知道的。”

    如果耶稣是无千禧年主义者,这是祂必须宣告自己的时刻。这是祂回答这个完美问题的时刻,说:”你们没有听到我四十天来一直在说的吗?它被取消了,它不会发生。我现在是无千禧年主义者。这就是你们都需要成为的。你们已经被一个尚未确定的新救赎子民——由犹太人和外邦人组成的教会——所取代。”

    在第6节还有一个注释必须是他们四十天教导的一部分:”主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?” 他们从四十天的教导中知道将会有一个国度,只有一位能够带来那个国度,那就是基督祂自己。祂肯定了这一点。

    这是祂宣告祂是无千禧年主义者的完美机会;祂肯定替代神学的完美机会,或者如学者们所称的,超替主义,教会超越以色列。这是祂建立一劳永逸地不会有以色列的地上国度,不会有亚伯拉罕、大卫和新约应许的民族应验的时刻,告诉他们教会将要来,教会将接受所有的应许。曾经是物质应许的将成为属灵应许,因为以色列拒绝了祂并钉祂十字架。这是说”你们不知道那只有在以色列接受我的情况下才会发生吗?他们对我所做的取消了一切。忘记所有那些对以色列的旧约预言和约,忘记以色列是神的选民的想法;不再有了,一切都被取消了。” 的完美时机。

    好吧,耶稣所说的只是,”父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的,” 就是这样。如果——仔细想想这一点——如果以色列拒绝基督、背道和钉基督十字架取消了他们的国度,那么我们会假设如果他们想要接受国度,他们就必须拥抱基督而不是杀死基督。如果那样发生了,那么就不会有任何人的救恩。我们要假设十字架是一个调整,B计划,一个对背道的以色列的偶然事件,一个反应吗?祂自己不是说祂生来就是要死吗?祂来不是要舍命作赎价吗?

    在路加福音的结尾,第二十四章第25节,祂对那些门徒说,”无知的人哪,先知所说的一切话,你们的心信得太迟钝了。基督这样受害,又进入他的荣耀,岂不是应当的吗?” 旧约应许了基督的受苦。旧约应许了基督的钉十字架。诗篇22篇描述了它,以赛亚53章描述了它,旧约的献祭系统预表了它,撒迦利亚12章10节谈论祂被扎。

    同一章,路加福音24章44节,”这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说:摩西的律法、先知的书,和诗篇上所记的,凡指着我的话都必须应验,” 包括基督应当受害,第三日从死里复活。旧约预言了祂的复活,诗篇16篇:”你必不叫你的圣者见朽坏,却要将生命的道路指示祂。”

    十字架是计划。它不是事后的想法,它不是对犹太背道的调整,它是计划。听我们主在路加福音18章31节的话,”耶稣带着十二个门徒,对他们说:’看哪,我们上耶路撒冷去,先知所写的一切事都要成就在人子身上。祂要被交给外邦人,他们要戏弄祂,凌辱祂,吐唾沫在祂脸上,并要鞭打祂,杀害祂;’” ——马太说钉祂十字架——”第三日祂要复活。” 祂说那将发生。祂预言了祂受苦和死亡的每一个细节。十字架是计划;它不是事后的想法,它不是B计划。

    当耶稣第一次来时,祂是在卑微中来的。当祂第一次来时,祂生来就是要死的。当祂第一次来时,祂来提供祭物来平息神的公义,作为对所有将要相信的人的罪的满足,以便罪人能够被救赎,包括犹太人和外邦人,最终包括整个民族的种族以色列人。

    耶稣是无千禧年主义者吗?不,一点也不。耶稣应许一个国度然后因为以色列不信而夺走它,当祂预言了他们的不信和祂自己的被处决因为这将要发生,甚至预言了一个名叫犹大的犹太人的背叛,甚至预言了弥赛亚被卖的金额吗?不。以色列拒绝基督是神写下的。这并不减少他们的罪责,也不是取消应许的理由。事实上,祂承担罪并从死里复活对于应许的应验是必要的。耶稣不是无千禧年主义者。

    祂也知道神所知道的,没有人或民族能够在没有神主权拣选的情况下相信。诗人说,罪人在祂权能的日子里是甘心的。如果神因为罪人没有做罪人不能做的事而取消应许,那这完全是愚蠢。十字架是计划,不是事后的想法,不是B计划。国度不取决于人们所做的。历史是神的故事。祂写下它,祂写入其中祂的被拒绝和祂的钉十字架和祂的复活。

    我认为很重要的是,如果你要成为无千禧年主义者,要面对耶稣不会加入你的团体这个事实。我想如果我有一个神学团体,耶稣会加入它。这将是我是对的一个指示。

    下周预告

    现在,这提出了第二个关键的新约问题,也是第四个总体问题,”使徒们是无千禧年主义者吗?” 也许转变在他们的任期内发生了,嗯?也许圣灵向他们启示了。某个地方必须有一节经文,对吧?无千禧年主义的经文在哪里?它在哪里?替代的经文在哪里?它必须在使徒们那里。如果它不在福音书中,耶稣没有说过,它必须是使徒们。如果你想了解这一点,下个星期天晚上就在你们现在的地方,因为我们的时间到了。这部分变得非常丰富。

    结束祷告

    让我们祷告。

    你的话语是如此令人兴奋和清新和清楚,主啊,能够简单地理解它是如此的宝贵。我们感谢你,它不是复杂的、神秘的、深奥的、寓意的,它可以用我们理解语言的正常方式来理解。主啊,对我们来说如此重要的是,你不取消你的应许,因为我们寄托在你不会取消你在基督里对我们所做的应许这个事实上。我们安息在你不可撤销的话语上。我们安息在你的信实上。我们把我们整个的永恒寄托在这上面,你不改变。你是主,你不改变。你行你所说的:你应验你所预言的,你成就你所应许的,你守你的约;我们依靠这一点。

    父啊,我们为历史正按照你设计的方式展开而欢喜。知道犹太人仍然与我们同在,而所有其他古代民族都在时间的融合中消失了,这是多么令人震惊。他们仍然在这里,他们甚至正在占据原始应许之地的一部分。知道有一天他们将仰望他们所扎的那一位,为祂哀哭如丧独生子,悔改,对他们钉十字架的那一位行使信心,这是多么美妙。洁净的泉源将为他们开启;他们将从他们的罪孽中被洗净。整整一代将被洁净,叛逆者将被除去,那一代将得救。

    启示录说,他们中的十四万四千人将成为向广大世界的福音使者,在这个星球上宣告福音。当以色列悔改并且以色列用福音成为传福音的时候,将有救恩,人们将从世界各地的每个方言、部族、民族和国家中被救赎出来。然后基督将来应验祂对他们的应许,并对历代所有的圣徒,他们将与以色列一起享受国度的所有荣耀和永生。这就是历史如何结束,我们如何为你展开的目的而欢喜。我们如何为我们是其中的一部分而欢喜。即使我们在这开始之前被聚集与你同在,我们也将与你一起回来,在这荣耀的国度中统治,直到永远。

    你是历史的神。你已经预先写下了它,它不可阻挡地沿着你永恒目的的道路前进。万事都在你手中。你的目的将要成就,没有人能改变它。我们为那种信心而欢喜,将一切赞美和荣耀归给你,奉基督的名。阿们。


    译者注

    本讲章体现了改革宗前千禧年主义神学立场,强调:

    1. 神的主权拣选:神对以色列的拣选是不可撤销的
    2. 约的神学:亚伯拉罕之约、大卫之约和新约的字面应验
    3. 释经学原则:按照圣经的字面和正常意义解释
    4. 反对替代神学:教会不能取代以色列在神计划中的地位
    5. 前千禧年主义:基督将在地上建立千年国度,以色列将在其中占中心地位

    这种神学立场在改革宗传统中虽然是少数派,但有其深厚的圣经基础和系统的论证。

  • DEI为什么不合乎圣经?

    1. DEI的哲学基础与圣经世界观的冲突

    DEI通常植根于世俗的人本主义和后现代主义,强调群体身份(如种族、性别、性取向)作为定义个人价值和权利的核心。这种身份政治的框架可能与圣经的教导相悖。圣经强调人类在上帝面前的平等地位,不以世俗的身份标签为依据。例如:

    • 加拉太书 3:28:“没有犹太人或希腊人,没有奴隶或自由人,没有男人或女人,因为你们在基督耶稣里都合而为一。”
      这节经文表明,上帝的救赎计划超越了种族、阶级或性别的划分,强调的是属灵的统一,而非基于世俗身份的差异化对待。DEI的某些实践,如基于种族或性别的配额制度,可能被认为人为地强化了这些划分,与圣经的统一观相冲突。
    • 世俗的相对主义:DEI有时接受后现代的“真理相对化”,允许个人或群体根据主观体验定义道德和正义。而圣经主张绝对真理,源于上帝的启示(如约翰福音 14:6:“耶稣说,我是道路、真理、生命。”)。这种根本的哲学差异使DEI的一些主张在保守派看来偏离了圣经的客观道德标准。

    2. “平等”(Equity)与圣经公正的差异

    DEI中的“平等”(Equity)通常指结果平等,强调通过政策调整(如平权行动)来确保不同群体获得相同的结果。然而,圣经的公正观更注重程序公正和个人责任,而非强制性的结果平等。

    • 申命记 16:20:“你要追求公义,单单公义。”
      圣经的公义要求公平对待每一个人,不因群体身份而偏袒或歧视。DEI的某些实践,如优先考虑特定群体的资源分配,可能被视为违反这一原则。例如,基于种族的招生或招聘配额可能被认为是对非优先群体的不公,违背了圣经“公平审判”的教导(如利未记 19:15:“不可偏袒穷人,也不可重看有权势的人,只当按公义审判你的邻舍。”)。
    • 个人责任与救赎:圣经强调个人对信仰和行为的责任(如罗马书 14:12:“我们各人必要将自己的事在上帝面前说明。”)。DEI的集体主义倾向,可能将个人归类为“压迫者”或“被压迫者”,忽视了个体的选择和责任。这种群体化的思维方式,可能与圣经强调的个人救赎和道德责任相冲突。

    3. 包容性(Inclusion)与圣经的道德界限

    DEI的“包容性”原则要求接纳所有身份和生活方式,包括那些可能与圣经道德观相冲突的群体(如某些性取向或性别认同)。保守派基督徒认为,圣经对道德和生活方式有明确的标准,包容不应以牺牲这些标准为代价。

    • 哥林多前书 6:9-11:“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗?……像这样的人,有的你们从前也是。”
      这节经文列举了某些被视为罪的生活方式,但强调通过悔改和信仰可以得救。保守派认为,真正的包容应是邀请所有人悔改并接受基督的救赎,而不是无条件地肯定所有生活方式。DEI的无差别包容可能被视为淡化了罪的概念,与圣经的呼召相悖。
    • 真理与爱的平衡:圣经要求信徒以爱和真理并存的方式对待他人(如以弗所书 4:15:“用爱心说诚实话。”)。DEI的包容性有时可能优先考虑避免冒犯,而忽视了诚实表达真理的责任。例如,拒绝讨论某些道德议题以维持“包容”氛围,可能被认为是对圣经教导的妥协。

    4. DEI的实践与圣经的恩典原则

    DEI的某些实践,如强制性培训或基于身份的资源分配,可能被视为通过外在强制来实现道德目标。这与圣经的恩典原则相冲突,圣经强调内心的转变而非外在的强制。

    • 以弗所书 2:8-9:“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”
      圣经教导,真正的改变源于上帝的恩典和个人的信仰,而非人为的政策或强制性措施。DEI的某些强制性措施,如要求员工公开支持特定意识形态,可能被视为违背个人良心自由,与圣经的恩典精神不符。

    5. 保守主义视角:DEI的文化影响

    从保守主义视角看,DEI不仅在理论上与圣经相冲突,其文化影响也可能削弱基督教价值观。美国社会的DEI运动常常伴随着对传统家庭、性别角色和宗教自由的挑战。例如,DEI政策可能要求机构支持与圣经教导不符的性别认同观点,这被视为对宗教自由的威胁。2023年的一些案例显示,基督教学校因拒绝遵守某些DEI要求而面临法律诉讼或资助削减,这进一步加剧了保守派对DEI的担忧。

    此外,DEI的实施可能导致社会分裂而非团结。保守派认为,圣经呼吁信徒追求和平与和睦(如罗马书 12:18:“若是能行,总要尽力与众人和睦。”)。然而,DEI的身份政治可能强化群体间的对立,违背这一教导。


    哈佛的例子:DEI的后果

    哈佛大学的遭遇为DEI与圣经原则的冲突提供了一个现实案例。2025年,特朗普政府以哈佛“对自由言论和学术自由敌视”为由,撤销其招收国际学生的资格(DHS公告)。保守派认为,哈佛的DEI政策(如基于种族的招生配额和对保守派声音的压制)导致了这一后果。这些政策被视为偏离了圣经的公义和自由原则,引发了政府与大学的对峙。


    结论:回归圣经的真理与恩典

    从保守主义基督教的视角看,DEI的某些核心理念和实践与圣经的教导不合。它的哲学基础偏向世俗相对主义,忽视了上帝的绝对真理;它的“平等”观可能违背圣经的公正原则;它的“包容性”可能淡化道德界限;它的强制性措施可能与恩典精神相悖。保守派呼吁,真正的多样性、平等和包容应基于圣经的原则:尊重每一个人作为上帝形象的创造(创世记 1:27),以真理和爱心对待彼此,同时坚守道德标准。

    哈佛的危机提醒我们,偏离这些原则可能导致深远的后果。唯有回归圣经的真理与恩典,教育机构和社会才能真正实现公正与和睦。正如C.S.路易斯所言:“教育若无真理,只是制造更狡猾的魔鬼。”DEI的推行者当引以为戒。