我们正在进行末世论的研究，重点关注以色列。我们处于末世论这个更大研究的开端，但在研究以色列在末世论中所扮演角色的部分已经进行到中期阶段。如果你想知道什么是末世论——这是一个长词——它基本上意思是”对末后之事的研究”，来自希腊词eschaton，意思是”末后之事”。圣经对世界的末了说了什么？圣经对历史的终结说了什么？上帝为末后计划了什么？

我一直对你们说的是，救赎历史如何结束对上帝来说极其重要，因为救赎历史的整个目的都与它如何结束紧密相连。受造宇宙存在的原因，人类存在的原因，拯救罪人这一目的展开的原因：它们都朝着一个方向聚焦，那就是朝向伟大的成全，伟大的结局，在其中上帝将得荣耀。上帝主权地推动一切朝向祂自己预定的、荣耀的结局。对我们来说美好的是，祂在圣经中启示了关于这结局的如此多的内容。关于末后，我们可以知道的是如此之多。

正如我们今天早上提到的，启示录告诉我们最多；这就是为什么我们希望你们拿一本免费的《因为时候近了》这本书，这样你们就有了自己的副本。它会帮助你们理解启示录中所阐述的关于末后的美妙真理。随着时间的推移，我们将逐一探讨圣经中启示的这些末后的要素。

但圣经对一件事非常清楚：准确理解末后的基础是准确理解以色列的未来。这是圣经末世论的基石。我一直在说的很简单：如果你对以色列的理解是正确的，你的末世论就会是正确的；如果你对以色列的理解不正确，你的末世论永远不会正确。若不理解以色列的未来，不理解犹太民族在上帝计划中的未来，就不可能完全理解圣经关于末世的教训。如果你对以色列的理解不正确，那么你的末世论就是混乱的，你就不能得蒙祝福，你就不能给上帝适当的荣耀，你就不能对前面的事有完全的盼望，因此祂的荣耀被减损，你的喜乐和祝福也被减损。

对以色列有正确的理解意味着明白上帝应许要为以色列、与以色列在未来所做的事；这一切都回到旧约，在那里上帝与以色列立了不可撤销的、无条件的、单方面的应许和圣约，要在未来成就。在这些圣约中，祂应许这个民族有一天要得救——一代犹太民族要得救——他们要承受最初应许给他们的土地，就是上帝向亚伯拉罕所应许的；他们要成为全世界的祝福；他们要享受一个国度，上帝的受膏君王，弥赛亚，要从耶路撒冷以公义、正义与和平统治一千年；祂要从耶路撒冷统治全世界，以色列被赐予特殊的蒙福地位。这必须成就，因为上帝在末后选择了以色列来成就这个目的。

这就是一个拣选的问题。以色列是上帝的选民。圣经称基督为”我的选民”，圣经称教会为”上帝的选民”，圣经也称以色列为”我的选民”。因此很奇怪，非常奇怪的是，正是那些历史性地持守主权拣选神学的倡导者们否认了以色列的这种地位。

在神学界，在那些比任何地方都更强烈相信拣选教义的地方，他们比任何地方都更倾向于否认以色列的拣选。事实上，他们提出了这样的观点：教会，上帝新的和现在的选民，接受了所有曾经给以色列的应许——所有这些应许和圣约都因以色列的背道、以色列的不信和以色列对基督的拒绝而被取消——他们因此被永久搁置，所有的应许都归给了教会。

这是从哪里来的？我今晚想稍微回答一下这个问题，因为你们在考虑我教导给你们的事情时是非常谨慎的。我知道这个问题会出现，因为它已经出现了：”他们怎么可能产生这样的想法？它是从哪里来的？”圣经中任何地方都没有经文说上帝对以色列的应许已经被取消，教会是新以色列。你在圣经中找不到这样的话。那么问题是：”它是从哪里来的？”

好的，它在历史上始于五世纪一个叫奥古斯丁的人。因为他是如此重要和具有塑造性的神学家，他确实是像约翰·加尔文、马丁·路德、约翰·欧文和许多其他了不起的圣经学者生活中的主要影响，它有这些伟大名字的力量支持。这个观点，真正在形式上始于奥古斯丁，通过这些伟大的改教家流传下来，在那些正确尊敬改教家的人中找到了荣誉；因此，它长期存活了下来。

然而，改革宗神学本身很难证明这一点。事实上，改革宗释经学——也就是解释圣经的学科——我认为非常努力地操纵圣经来避免明显的东西。他们提出了一个叫作无千禧年论的观点，说以色列没有国度，就此而言，根本没有地上的国度。它否认了一个未来地上的国度，在其中一代犹太民族与基督在地上作王并成就所有旧约的应许。相反，它被称為替代神学。教会取代以色列，祝福是属灵的。国度因此仅仅成为属灵的国度和天上的国度，而根本不是地上的。

为了使这个观点成立，正如我所说的，他们必须非常努力地调整他们的神学观点，他们必须做一些非常具有操纵性的释经工作来避免圣经中明显的东西。圣经因此必须从其正常意义中被移除，被放置在一个解释的类别中，使它不意味着它看起来所意味的，基本到以色列不意味着以色列的程度。

所以，简单地说：持守无千禧年论者的观点——称为替代神学，即教会在上帝的应许中取代以色列——以色列作为上帝的选民不再是上帝的选民，被取消了。要得出这个观点，即因此没有真正的地上国度来成就那些应许，它们在教会的属灵生活中得到成就，无论是现在还是在天上，你必须否认神圣、主权拣选的本质。你基本上必须说，当上帝称以色列为祂的选民时，当上帝给他们无条件的、单方面的、不可撤销的应许时，祂没有保守它们——或祂不保守它们——所以拣选不意味着永久的拣选；在以色列的情况下，它可能是暂时的。我不知道有任何相信拣选教义的人认为对被选的天使来说它是暂时的，或对被选的圣子来说它是暂时的，或对被选的教会来说它是暂时的；所以这必须是一个为了适应替代神学而发明的类别。

必须发生的第二件事是，你不能按照圣经所写的正常意义、正常意思来解释圣经，无论是在旧约还是新约中，因为在两个约中明显都对以色列做出了应许。因此，以色列不意味着以色列，一千年不意味着一千年，在耶路撒冷作王不意味着在耶路撒冷作王；它意味着别的东西——在语言的任何正常解释中都不明显的东西。所以你可以看到，当你必须重新发明对我们如此神圣的拣选教义时，当你必须改变语言的正常意义时，在神学上试图使这个观点成立存在一些极端。

现在，我想，在说了这些之后，说这一点，即在整个历史中，在改革宗圈子中一直有一些著名的人不接受这个观点。正如你们可能已经知道的，我特别被苏格兰改革宗神学吸引，胜过荷兰改革宗神学。霍雷修斯·博纳是我在神学领域最喜欢的苏格兰人之一。他是十九世纪的传道人，苏格兰传道人和神学作家。

1847年他写了《预言的界标》，他采取了与他的改革宗朋友们非常不同的立场，非常不同。他一直是主权恩典教义的坚强倡导者。他一直是拣选教义的坚强倡导者。他也确认拣选是永远的，因此确认犹太人在末世论方案中命运的首要性。所以他在反对他那个时代和同胞们的潮流。

这是博纳在1847年写的：”关于以色列的预言是所有其余预言的钥匙。关于它们的真正解释原则将帮助我们解开和阐明所有预言。关于它们”——也就是以色列——”的错误原则将最彻底地困惑和遮蔽整个上帝的话语。”引用结束。这正好回到我所说的；当我说它时，我还没有找到博纳的评论。他说如果你对以色列的理解不正确，你就不能得到正确的末世论。

他进一步写了他对这个问题上圣经清晰性的确信，他的语言如此美妙，需要被深思地重复。所以让我读给你们听博纳在1847年写的话：”我是那些相信以色列的复国和归正的人之一，我接受它作为未来的确定性，即全以色列将被聚集，全以色列将得救。正如我相信以色列现在的堕落，我也相信以色列将来的荣耀和卓越。我相信上帝关于我们世界的目的只能通过理解上帝对以色列的目的来理解。”现在记住，这是在他们重新聚集回到他们土地之前很久的时候。

他继续说：”我相信所有关于地球未来的人类计算，无论是政治的还是科学的，或哲学的，或宗教的，如果不以上帝关于以色列后来地位的伟大目的作为他们的数据或基础，都必须是失败的。我相信，如果不以祂关于那个古老民族的心意作为我们的钥匙或我们的指南，就不可能进入上帝关于人类命运的心意，那个民族，其历史远非结束或接近结束，而是即将开始。”

他继续说：”只有那位拥有未来的，才能启示它。只有祂才能宣布那个未来将要发展的原则。如果祂设立以色列为未来的伟大民族，耶路撒冷为地球的伟大都市，我们是谁，竟然不用哲学或科学就搁置神圣的安排，并用人的理论来替代它们？关于未来的人类猜测是所有不确定性中最不确定的；建立在这些猜测上的人类希望肯定会成为所有失败中最令人失望的，如果不是最灾难性的。

“我相信亚伯拉罕的后裔要重新承受巴勒斯坦，被没收的肥沃性将重新回到那片土地，旷野和孤独之地将为他们快乐，沙漠将欢喜并开花如玫瑰。我相信，与此同时，以色列不仅将是流浪者，而且到处只有余民，一小部分余民将得救；为了聚集这个余民，我们的宣教士出去。我相信我们这些时代是外邦人的时代，耶路撒冷和以色列将被外邦人践踏，直到外邦人的时代满足。我相信使徒所称的外邦人数目添满的完成将是审判的信号，这些审判将引入地球历史的危机，以色列的救恩和期待已久的国度。”他为什么相信这个？因为这正是圣经所说的。

我喜欢巴里·霍纳的评论，他写了一本新书叫《未来的以色列》——要到七月才出版。这是争论的终结，就是这么好。我得到了一个预出版的副本，四百五十页。我放不下；我在两天内读完了整本书，我想，”这个人一直在读我的心思。”然后我收到他的一封信说，”我听了你在牧者大会上就这个主题所作的信息，我发现自己在阿们上绊倒。”

但在这本令人惊叹的书中，在这个主题上研究得比我见过的任何东西都好，既学术又温暖人心且可读，霍纳评论了一些像博纳这样反对无千禧年论潮流的人。事实上，他评论了博纳的著作并说：”这里的态度与奥古斯丁和加尔文的态度多么令人耳目一新地不同。支撑这个教导的不是将民族以色列在末世论上混合成仅仅是阴影般的无关紧要和模糊，而是承认虽然恩典以宏大的方式祝福了外邦人，同样上帝的恩典，根据同样的主权目的，最终也将以最高潮和最得胜的意义祝福犹太民族。”引用结束。

另一位作家，威廉·范盖默伦，在《威斯敏斯特神学期刊》1983年写道：”以色列是预言解释中的解释学关键。”当这从威斯敏斯特神学院出来时我很喜欢，当然，那是无千禧年思想的温床；但有一些人，而且一直有一些人，按其字面价值接受上帝的话语。末世论的钥匙因此是犹太中心主义——如果你想创造一个短语的话。末世论的钥匙是犹太中心主义，它独自提供了整合圣经预言各种特征的凝聚基础。

然而，几个世纪以来，直到现在——我想和你们谈一点这个——有一种强烈的——让我们用巴里·霍纳的术语：反犹太主义。有一种强烈的反犹太主义——不是反闪族主义，不是反闪族主义好像它是种族的事情，而是反犹太主义好像它是宗教的事情。在改革宗神学中有一种强烈的反犹太主义，说以色列已经失去了它的拣选，失去了对其所有圣约和应许的权利。

例如，乔治·默里在《千禧年研究》中写道：”可以肯定，这个民族是被上帝主权地拣选的，但上帝不再把他们当作被拣选的民族来对待。”我不想把话强加给他们，所以这些是他们自己的话。他们被拣选过，他们不再被拣选了。他们是选民，他们不再是选民了。

一些当代的反犹太主义替代神学圣公会教徒如此贬低，以至于反以色列和亲巴勒斯坦。事实上，根据霍纳的说法，他们中的一些人会很高兴看到阿拉伯人把以色列推入地中海。这在霍纳写的《未来的以色列》一书中非常清楚，他说这本书是，引用，”致力于阐述前千禧年观点，特别是因为它关注民族以色列，这在加尔文主义改革宗和主权恩典圈子中被忽视、贬低和扭曲。”引用结束。很直接，但是真实的。

霍纳继续说：”所谓基督徒对以色列和犹太人的错误认知在基督教会历史期间产生了可怕比例的后果。这样一个在辉煌的宗教改革期间和之后犯下的可耻遗产在很大程度上仍然未被承认、未被忏悔，并且在加尔文主义改革宗和主权恩典环境中直到现在仍然大量存在。”引用结束。他所说的是，虽然我们被告知我们应该作为一个国家为美国早期对非裔美国人在奴隶制中表现出的态度道歉，我们应该开始为美国教会以其替代神学对待犹太人的方式向犹太人道歉。

基于创世记12章，如果一个基督徒的末世论对亚伯拉罕的后裔产生冷漠，或与亚伯拉罕的后裔疏远，或对亚伯拉罕的后裔敌对，你就有麻烦了，因为亚伯拉罕之约说：”你祝福他们，上帝就祝福你；你咒诅他们，上帝就咒诅你。”问题因此是：”以色列作为一个民族有未来吗？”圣经说有。改革宗传统中的许多人否认这一点。

这方面的典型是，比如说，荷兰加尔文主义者赫尔曼·瑞德博斯在他的书《保罗：他的神学纲要》中的话。我引用他的话：”教会作为新约的子民已经取代了以色列的地位，民族以色列不过是珍珠被取出的空壳，在救赎历史中已经失去了它的功能。”对他们作为一个民族来说结束了。

现在你必须忽视撒迦利亚书12到14章、以西结书36到39章、罗马书9到11章（特别是这些经文）的明确话语。你也必须对你自己对主权恩典的理解造成损害，因为你在说以色列未能相信，以色列未能接受基督，所以以色列靠自己未能做它应该做的事。通过这样说，你也必须说以色列如果靠自己做了正确的事，就会保证自己在上帝未来目的中的地位。问题是，除了通过上帝的主权恩典，没有人能够相信。以色列失败了，但那并没有改变上帝的计划，因为被拣选的那一代还没有来到。

相信教会以某种方式赢得了给以色列的应许，因为我们靠自己成功了而以色列没有，这种思维对我们的主权恩典教义来说是陌生的。我们没有理解我们作为教会只是通过神圣的主权恩典而存在，我们相信的能力并不比犹太人靠自己相信的能力更强吗？我们认为我们以某种方式继承了应许，因为我们能够做他们不能够做的事吗？事实是，我们被使能够做他们没有被使能够做的事，因为那一代还没有来到。如果罗马书9到11章——我们会谈到那里——教导什么的话，它教导救恩仅仅是通过主权恩典和拣选，对现在的教会和许多被带入教会的犹太人，以及对未来的以色列都是如此。使人的偶然性或人的成就成为预言成就中的因素不符合主权恩典的教义。

所以你在问问题：”这个观点怎么会得到如此大的动力？”好的，正如我所说的，是奥古斯丁，北非教父提出了这个观点，确立了教会是新以色列这个观点。十三世纪，教会确立替代为教会法；它成为教会的官方教义。

让我给你们一点罗伯特·维斯特里希写的历史。”奥古斯丁甚至把犹太民族比作该隐，圣经历史中记录的第一个罪犯，他杀害了自己的兄弟，不应得的死亡，但相反被定罪永远不快乐地流浪。”奥古斯丁把犹太民族看作该隐：活着，但被剥夺；永远的流浪者。奥古斯丁说：”犹太人可能因为他们的罪——拒绝基督——应该被根除。”但奥古斯丁更愿意他们被保存为流浪的见证人直到末时，见证当你拒绝真理时会发生什么。然而，奥古斯丁确实建议他们会在最后审判时转向基督。

十三世纪教会的教会法立法完全制度化了犹太人的被弃绝地位和教会称为Servitus Judaeorum的教义，犹太人的永久奴役。犹太人因此必须从属于基督徒，他们不能行使任何权威职位；基督徒社会必须从与犹太人一起生活、吃饭或进行任何性关系的污染中得到保护。那是教会法。

拉特兰公会议，十三世纪，1215年，编纂了这个来隔离犹太人；在十三世纪，拉特兰公会议通过要求他们穿区别性服装来隔离犹太人。在日耳曼土地上，他们戴圆锥帽并戴他们称为犹太徽章的东西——通常是缝在他们衣服上的黄色圆盘，其颜色象征犹大为金币背叛基督。那是在拉丁国家对他们所做的。要求佩戴的徽章和圆锥帽的效果是使犹太人更显眼，更容易受到攻击，这减少了他们旅行的能力。所以他们形成了隔都，1200年代。

几百年后路德指导下的德国宗教改革朝着对犹太人非常不利的方向发展。仇恨的种子被深深播下；路德没有做任何事来移除它。它最终在希特勒的第三帝国中找到了它的完全开花，德国新教徒显示出自己对纳粹反犹太主义惊人地接受；它被如此深深地灌输了这么多世纪。你可以回到325年的尼西亚公会议，一个辩论基督本性的公会议，得出了对基督本性的正确理解。但在尼西亚公会议的文件中，犹太人被称为”那个可憎的民族。”

这种态度坚持了下来，并且在整个中世纪坚持下来。他们大多被怨恨、仇恨，经常被杀害。在十四世纪，犹太书籍被焚烧。在十三世纪末，他们被爱德华一世从英格兰驱逐，在克伦威尔统治下三百五十年后才被允许回来。1144年在英格兰诺维奇，犹太人被指控杀害他们的婴儿来抽血用于逾越节的无酵饼中。

当然，在十六世纪宗教改革时期，普遍的反犹态度弥漫整个欧洲。海科·奥伯曼在《反犹主义的根源》一书中写道：”对犹太人的仇恨并非十六世纪的发明，而是一种承继的假设。”令人遗憾的是，宗教改革并未改变这种态度。1648年，乌克兰的犹太人遭到屠杀；而令人痛心的是，路德在临终前的最后一次讲道中，呼吁将所有犹太人驱逐出德国。他在另一个战线上作战，从未真正处理这个在文化中根深蒂固的问题。这导致了无千禧年的替代神学，并变得如此根深蒂固。

巴里·霍纳指出的一个有趣研究：基督教改革宗教会（CRC），即荷兰改革宗加尔文主义，压制了所有前千禧年主义。有趣的是，他们不容忍任何人相信以色列有未来的国度。任何这样相信的人都会被调查。你可以在他们自己的历史中找到这一点。他们甚至禁止讲道或讨论前千禧年主义。

维斯特里希在《反犹主义：最长久的仇恨》一书中说：”奥古斯丁神学强化了犹太人作为流浪、无家可归、被拒绝和被诅咒民族的观念，他们在根本上是有罪的，对属灵意义盲目，背信弃义，无信仰，叛教。他们的罪行具有宇宙性规模，理应永远流亡并服从于基督教。”作家W.J.格里尔在《重要事件》中写道：”奥古斯丁的影响力最好体现在他如此有效地清除了前千禧年主义的幽灵，以至于几个世纪来这个主题几乎被忽视。”

这个问题在今天仍然存在。在我们现代的、宽容的、拥抱一切的世界中，仍然存在这种主观的、强加的、预设的反犹太主义，即使不是反闪族主义——不一定是种族主义的，但是这种反犹太主义心态。《伦敦每日邮报》的犹太专栏作家梅拉妮·菲利普斯写了一篇关于圣公会对以色列敌意的精彩文章。她在参加圣公会讨论以色列和巴勒斯坦当前局势的会议后写道：

“教会的敌意与以色列对巴勒斯坦人的行为无关，这只是一个借口。日益增长的反感的真正原因是深深植根于基督教神学中的古老的对犹太人的仇恨，现在又广泛传播。一个”——她写道——”追溯到早期教父的教义，在大屠杀后被压制，现在在中东冲突的影响下复活了。这个教义被称为”——这是一位犹太作家——”替代神学。”实质上，它说犹太人在上帝的恩宠中被基督徒取代了，所以上帝对犹太人的所有应许，包括以色列地，都被基督教继承了。她完全说对了。这就是替代神学。

你可以访问ChristianZionism.org等网站，找到许多支持巴勒斯坦、认为以色列对这片土地绝对没有权利的圣公会领袖。基督教反犹太主义在英国很强烈，非常强烈，令现在生活在那里的两百万穆斯林非常高兴。有趣的是，所谓的”圣公会”对以色列持这种观点。

作家科林·查普曼，一位写了《谁的应许之地？》的圣公会成员说：”以色列应该为哈马斯和伊斯兰圣战组织负责。”顺便说一下，他得到了N.T.赖特等著名学者的支持，赖特说：”以色列不是指一个种族，而是指一个世界性的家庭。”为了支持自己的观点，查普曼说：”旧约不是上帝无误的话语，它只是以色列历史的一个非常种族中心主义的解释。”

好吧，所有这些——这可能比你想听到的更多。但我在这里说的话影响深远。你明白吗？是时候让相信圣经、改革宗、主权恩典的基督徒，那些确信圣经无误和合法解释的人，摒弃这个悲惨的错误，把以色列放在正确的位置，否则我们永远不会理解上帝展开的目的。更不用说对这些人怀有某种恶劣态度：绝对不可接受。

这并不是说今天在以色列地的以色列就是上帝的子民。这个种族是被拣选的，未来的一代将得救，但现今的以色列生活在叛教和不信中，拒绝耶稣基督，现在不能声称得到上帝的保护。上帝会保存他们作为一个种族。上帝现在没有义务保护他们作为一个民族；他们处在上帝的审判之下，就像所有拒绝基督的人一样。但他们确实有未来。

既然这么说了，我没有多少时间了。但我们需要看一下圣经。我说我想通过一些问题来回答这个难题。旧约是无千禧年主义的吗？耶稣时代的犹太人是无千禧年主义者吗？耶稣是无千禧年主义者吗？写新约的使徒和那些使徒的同伴们是无千禧年主义者吗？早期教父是无千禧年主义者吗？我们将回答这些问题，然后给你一些非常重要的结论。

第一个问题：”旧约是无千禧年主义的吗？”我们上次不是从创世记12章及后续章节的亚伯拉罕之约开始的吗？我们说，显然上帝应许亚伯拉罕一个后裔、一个国家、一片土地、祝福，并通过他们祝福世界。具体来说，一个国家，一个会像海沙和天星一样增长的国家，一个拥有土地并占有这片土地的国家，得祝福并成为世界的祝福。通过那个国家一个后裔——不仅仅是众后裔，而是一个后裔——正如使徒保罗在加拉太书中描述的，意思是一位统治者，一位弥赛亚，这预设了一个国度。这一切都在亚伯拉罕之约中，我们上次看到了。

旧约中第二个大约是大卫之约，我只想简要地向你们展示。翻到撒母耳记下7章。我们的意图不是涵盖这段经文的每个方面，而是提取那些与回答问题相关的内容：”旧约是无千禧年主义的吗？”大卫之约——这是与大卫立的约。它确实是亚伯拉罕之约的扩展和延伸。它不是断开的东西，而是非常、非常连接的东西。

撒母耳记下7章12节：”你的日子满足”——上帝告诉大卫——”你与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。”在13节：”他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。”所以我们知道祂不是在谈论所罗门，祂在谈论一个永远的国度。祂确实提到了所罗门，那个会成为儿子、犯罪并受管教的；但在16节祂再次超越所罗门，谈到永远的王和永远的国度：”你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”上帝对大卫说：”从你的腰中，从你的血统中，将要出来一位君王，建立永恒的国度。”

在撒母耳记下23章，我们看到大卫临终时的最后话语，这里为我们记录了他的最后话语。如果你看第5节，这是大卫知道的真理，也是他在生命终了时所说的：”我家在神面前岂不是如此吗？”换句话说，要被以色列的神，以色列的磐石，那位统治者祝福。”我家岂不是如此蒙福吗？神却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我的一切所愿，祂岂不为我成就吗？”这是一个永远的约。

应许给大卫的是什么？一个家——即后裔、一个种子、一个国度。再次，这听起来——回到第7章——非常像亚伯拉罕之约。第12节：”我必立你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。”第13节：”我必坚定他的国位，直到永远。”第16节：”你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。我必，我必，我必。”这扩展了亚伯拉罕之约。是的，一个国度；是的，一位君王；这位王要通过大卫的血统，一个永恒的国度，不仅要祝福那些亚伯拉罕后裔的民族，还要祝福世界的国度。

诗篇72，简要地。诗篇72讲到那位将要来建立祂国度的大君王的统治，第3节，为百姓带来平安，”大山小山因公义”等等。它继续描述这个奇妙、荣耀的国度。这是一首讲述持久之名的诗篇，第17节，”一个不断增长的名，万国都要称之为有福。”第18节：”独行奇事的耶和华以色列的神是应当称颂的！祂荣耀的名也当称颂，直到永远。愿祂的荣耀充满全地！阿们！阿们！”大卫在这里庆祝对君王的奇妙应许。第8节说：”祂要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极”等等。你可以自己阅读。

诗篇89是另一首庆祝上帝与大卫所立之约的君王大诗，诗篇89同样具有国度的宏伟特征。它以同样的方式结束，第52节：”耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们！阿们！”诗篇89直接针对上帝与大卫所立的约。看第35节：”我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”

上帝在这里将自己绑定到这个伟大的约上。这是单方面的：”我必，我必。”这是无条件的。上帝说，我必成就；没有人的条件。这是不可撤销的，正如罗马书11章的话语：”上帝的恩赐和选召是没有后悔的”，它们是不可撤销的。这是一个永远不能被夺走的恩赐。没有其他方式来解释这些约。

但亚伯拉罕之约和大卫之约都依赖于另一个约。让我向你展示。耶利米书31章。这就是我们今晚要做的全部。耶利米书31章。

亚伯拉罕之约扩展为大卫之约，大卫之约扩展为新约，这是亚伯拉罕和大卫之约的应许能够实现的唯一途径。这是实现的唯一方式，就是新约，耶利米书31章，第31节，也是与以色列立的。第31节：”耶和华说：’日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。’”——不像摩西律法或西奈之约，律法之约；不像那个——”我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。”

看，这就是困境。你有亚伯拉罕之约及其所有应许，你有大卫之约及其所有应许，你如何到达这些的实现？然后你有摩西之约，它只是证明他们不能获得亚伯拉罕和大卫之约的祝福，因为他们不能遵守摩西律法。所以摩西之约只是诅咒他们。你必须来到新约。

新约不像摩西之约。第33节：”耶和华说：’那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。’”这就是新约。这是上帝应许有一天祂要改变他们的心，将律法写在他们里面的约。然后祂要作他们的神，他们要作祂的子民。

再次请你注意：”这是我要立的约。我要将我的律法放在他们心上；我要写上；我要作他们的神。”又是”我必”。这是一个无条件的、单方面的、主权的、恩典的、不可撤销的约。

这有多不可撤销？第35节：”那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪砰訇的，万军之耶和华是祂的名。祂如此说：’这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。’”哇。据我所知，一切都仍在按应有的方式进行，对吧？太阳在做它应该做的，星星在做它们应该做的，月亮在做它应该做的，因此上帝没有改变祂的心意。

第37节：”耶和华如此说：’天若能量，地的根基若能寻，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。’”在一段经文中就有了对替代神学的回答。上帝不会因为以色列所行的而丢弃以色列。听听这个：新约是在以色列的悖逆如此严重、以致被上帝惩罚的时候赐给的。在这约赐给他们的时候，他们正处在上帝的惩罚之下，处在上帝的审判之下。耶利米是什么样的先知？他是哀哭的先知，为以色列的审判、被掳而哭泣。

新约不是对他们忠心的奖赏，而是尽管他们不忠心而赐给的。上帝说：”必有一日，我要主权地改变他们的心，我要作他们的神，他们要作我的子民。”第34节：”他们不再各人教导自己的邻舍和自己的弟兄说：’你该认识耶和华’，因为他们从最小的到至大的都必认识我。耶和华说：’我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。’”

有一个词可以形容这个：救恩。这是对以色列救恩的应许。应许他们后裔，应许他们土地，应许他们国度，应许他们君王，但除非上帝拯救他们，否则他们什么也得不到。祂会的；祂不会改变祂的计划，正如祂不会允许祂创造的固定秩序被改变一样。当那约来到时，祂会将祂的律法写在里面。

我们作为外邦人如何适应？嘿，我们将在国度中。我们是亚伯拉罕所有应许的受益者。我们通过亚伯拉罕得福，对吧？弥赛亚是亚伯拉罕的后裔，我们因信成为亚伯拉罕的后裔。我们会拥有所有那些应许，我们会在国度中。

大卫关于国度和君王的应许呢？祂也是我们的王。这不是以色列独有的，这是对他们所立应许的实现。他们是见证的民族，上帝通过他们实现祂的应许，但这些应许包含世界。世界得福，正如之前那样。我们在闪的帐棚中得福，因为是闪产生了亚伯拉罕。

我们将在国度中。我们将接受基督在地上荣耀统治的所有祝福，无论我们之前是否被荣耀，或者圣徒在那时活着进入国度；我们都会在那里，所有相信的人。我们都将接受耶稣基督在祂宝座上统治的益处。我们都是基于新约的条件得救的，新约在十字架上基督的血中得到批准；通过那血的批准，祂使新约有效。我们都通过新约进入救恩。祂也将祂的律法写在我们心中。

我们都分享所有这些，我们不否认这一点。我不是说我们不会成为对亚伯拉罕应许、对大卫应许，以及在这里给耶利米的新约应许的受益者；我们也都是这些事情的受益者，但不是替代以色列。新约包括了，我应该说，或祂血中的新约。新约包括亚伯拉罕之约和大卫之约的要素。

如果你回到耶利米书31章的早期部分，甚至更早的章节，只需开始阅读这一章。一直读到第30节，你会看到在耶利米书31章中，一些非常实际的祝福将要临到我们所有人，临到更广阔的世界。我们甚至要在大君王的伟大统治下。我们都要服侍大君王；世界的万国都要在祂主权的、公义的、荣耀的统治下。你可以在第30章中找到这种迹象。

如果你想要新约的进一步细节，翻到以西结书36章。让我非常快速地让你看看以西结书36章，这样你对它有一点熟悉。这再次排练了新约的相同条款、相同的现实。

第24节：”我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。”我们又来了：”我必收取你们，我必洒，我必洁净。而且”——第26节——”我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们列祖之地。你们要作我的子民，我要作你们的神。我必救你们脱离一切的污秽。”宏伟，宏伟的语言。

第33节：”主耶和华如此说：’我洁净你们，使你们脱离一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒废之处再被建造。’”现在，祂说：”一旦我洁净你们，国度就来了，荒凉之地必被耕种，不再像从前那样荒废在过路的人面前。他们必说：’这先前为荒废之地，现在成如伊甸园一样。这荒废凄凉、毁坏的城邑现在坚固有人居住。’”那时，四围剩下的各国必知道我——耶和华重建了那毁坏之处，重新栽种那荒凉之地。我——耶和华已经说过，也必成就。

“主耶和华如此说：’我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必像耶路撒冷在守节期间的羊群，像献祭的羊群。这样，那些荒凉的城邑必满了成群的人，他们就知道我是耶和华。’”‘我必，我必，我必。’这都是上帝主权的工作；没有人的条件，上帝必成就。用第37章的话语，’祂必聚集以色列的枯骨。’

旧约是无千禧年主义的吗？绝不是。当上帝向以色列赐下单方面的、无条件的、主权的、恩典的应许时，这些应许将在未来由一群蒙拣选的民族来实现，上帝会使他们能够悔改相信。这些应许由神圣的信实保证，要像祂所有的救恩工作一样，在神圣的时间由神圣的能力来实现。当上帝说那些应许是不可撤销的时，它们就是不可撤销的，你不能为了任何看似方便的想法或假设而无罪地说它们被作废了。

你说：”以色列的叛教怎么办？”不会取消应许。正如我所说，当祂给他们新约时，他们正在审判之下。此外，耶稣重申新约，在叛教的犹太人手中用祂的血批准新约。新约通过他们自己的弥赛亚向以色列重申，就在他们处于叛教状态并面临审判边缘的时候，审判在几年后的公元70年来临。但以色列会在这些审判中存续，直到诸约得到实现。

我必须向你展示另一处经文，这样我就不必再重复这个。撒迦利亚书12章，快速地，第10节。我多年前对撒迦利亚书做了完整的研究——有录音带——仍然是一个引人入胜的研究。撒迦利亚书12:10，快速跟上：”我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。”——这是更多新约的语言——在这里：”我必，我必”——”他们必仰望我，就是他们所扎的。”哇。

在未来，上帝要将施恩叫人恳求的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。”他们必仰望我，就是他们所扎的。他们必为我悲哀，如丧独生子。”他们要为他们钉死的弥赛亚哀哭，要为祂痛哭，像为长子痛哭一样。

“那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。境内一家一家地都必悲哀”，然后列举所有的家族。”在他们哀哭的日子，在他们仰望所扎者的日子，在那日”——13章第1节——”在那日必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。”泉源要做什么？洗净他们，洁净他们。”万军之耶和华说：’那日，我必从地上除灭偶像的名，不再被人记念；也必使这些先知和污秽的灵从地上出去’”等等。

第8节：”耶和华说：’这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。’”三分之二的犹太人会灭亡，三分之一会剩下；那就是得救的最终的以色列。”我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：’这是我的子民。’他们也要说：’耶和华是我们的神。’”这就是最终的结局。

当那发生的时候，14章第9节：”耶和华必作全地的王，耶和华必作全地的王。当那日耶和华必为独一无二的”——在国度中只有一种宗教——”祂的名也是独一无二的。全地，从迦巴直到耶路撒冷南方的临门，要变为平原。耶路撒冷必仍居高位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门，并从哈楠业楼，直到王的酒榨。人必住在其中，不再有咒诅。耶路撒冷人必安然居住。”这是好消息，对吧？一个安全的耶路撒冷。

第16节：”所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大王——万军之耶和华，并守住棚节。地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大王万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上；凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。这就是埃及的刑罚和那不上来守住棚节之列国的刑罚。”这是主统治的时候，祂要呼吁恢复古代的节期，因为现在它们将有新的意义。全世界最好都来敬拜。

第20节：”当那日，马的铃铛上必有’归耶和华为圣’的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。”一切都要成为圣洁的，甚至挂在动物身上的铃铛。这就是国度。显然旧约看到在以色列未来得救之后有一个国度。

今晚，我们要回到我们关于以色列的主权拣选与末世论的研究。这是一个相当专业的标题，但这确实是我试图传达给你们的内容。这更像是一场神学讲座，而不是通常的讲道风格，所以我要带你们进入一个小小的课堂。

毫无疑问，以色列国在世界历史的舞台中心。它已经处于这个位置很长时间了，特别是自从上个世纪作为一个国家重建以来。但即使在此之前，以色列一直是世界关注的焦点。那个位于地中海东端、中东西部边界的小国，自从被神选为祂子民的应许之地以来，以及自从神差遣祂的儿子在那里完成祂伟大的救赎和拯救工作以来，在许多方面一直是世界历史的焦点。以色列仍然处于世界的中心舞台。他们每天都在报纸上，每晚都在新闻中。他们在历史中的特殊地位，从所有人类的角度来看，是非常脆弱的。他们看起来随时可能被周围的敌人，即庞大的伊斯兰世界完全吞噬并被消灭。但这不会发生；这不会发生。他们现在不在神的保护之下，因为他们是背道的，他们拒绝了他们的弥赛亚，但他们将作为一个民族被保存，因为神确实有一个未来计划，要拯救他们的一代人，给予他们在旧约中所应许的。因此，以色列的历史将继续处于世界历史的中心，并且在最后时刻会变得更加重要，当主回到地上，将祂的脚踏在以色列的耶路撒冷的橄榄山上，建立祂的千禧年国度，并从那个地方统治整个世界。

所以，当你思考以色列时，你必须明白，虽然他们目前因拒绝真实永活的神和主耶稣基督而承受神的管教，但他们将被保存，直到神对他们的应许得以实现。正如我上次告诉你们的，这是圣经真理的一个重要辩护：以色列的存在，犹太人的存在，那个从亚伯拉罕而出的民族仍然存在于这个世界上。这可以说是整个人类历史中的一个种族异常现象，即使在中世纪，人们也在思考为什么，当没有其他古代民族可以找到时，你总能找到犹太人。这是可见的、有形的证据，证明神写了《圣经》，并且祂正在保护祂的子民，为了祂未来的旨意。

现在，谈论末世论是一件重要的事情，因为故事的结局很重要。每个故事都是为了一个结局而写的。每个故事都是为了一个结局而写的，而神的救赎历史也是如此，它被写下来是为了让它能够实现，使我们了解它将如何结束。我们在《创世记》中看到了开始。我们在旧约圣经的页面中看到了神救赎历史的早期，在新约圣经的页面中看到了随后的岁月，自新约结束以来，神继续书写祂的历史，直到现在，我们等待最后的篇章。这些内容中的很多已经被记录在圣经中，由圣灵所默示，以便我们能够确切地知道未来会发生什么，只要神已经启示了它。

这也假设神掌控着一切。除非神绝对控制着历史，否则祂不可能写下人类历史的结局。祂不可能预先写下它。祂不可能预言它，除非祂控制着一切；而祂确实控制着一切。历史是由神所控制的，以便最终实现祂为自己荣耀所设定的目的。它将以同样完美的精确度和能力结束，正如它开始和持续被维持的那样。

然而，有些人认为故事的结局非常模糊；他们认为故事的结局有些晦涩难懂，几乎任何观点都可以，几乎任何想法都可以，因为它太不清楚了。事实并非如此。故事的结局并不模糊，它并不不清楚，也不是不重要的。我最近与另一位牧师交谈，我问他关于他对基督地上国度的来临和神对犹太人未来应许实现的看法，对此他说：”我真的不关心这些。”对我来说，这是一个相当令人惊讶的回答，你真的不关心那个，但那是神非常关心的事情，那是神非常清楚地写下的事情。我们有责任传讲神的全部旨意，而这是其中的一部分——或者换句话说，神不会浪费言语。神不会说不重要的话。如果祂说了，那就非常重要；从某种意义上说，故事的结局比故事的任何其他部分都更重要。在任何书中，任何故事中，结局是目的，是故事存在的原因和动机；因此，它是最关键、最引人注目和最重要的元素，圣经也是如此。一切都已被全能全知的神预测、计划并执行，以将其带到祂在万物开始之前就计划好的荣耀结局。祂希望我们能与祂一起享受这种期待。祂希望我们现在就能享受到即将到来的荣耀的预尝。祂告诉我们关于天堂——为什么？这样我们现在就可以享受对它的期待。祂告诉我们关于基督未来荣耀的再来——为什么？这样我们现在就可以生活在那荣耀盼望的期待中。我们上周看到了由此带来的许多好处；我们因知道将要发生的事而蒙福、得洁净、得安慰、得鼓励。

现在，当你思考末世论时，有一系列相对简单的事件可以思考，这就是圣经所描绘的方式。如果我们想使用专业的神学术语，我们会称之为”末世次序”(ordo eschaton)；也就是，末后事物的顺序。它的进程大致如下：在末了，一切都由教会的被提开始——教会的聚集，教会被聚集到主的面前。接着是一段被称为”大灾难”的时期，所以是被提、大灾难。

大灾难是一个时期，在此期间神将可怕的审判带给世界，其细节在《启示录》中有所描述，从第6章开始直到第19章。被提之后是大灾难——大灾难以基督的第二次来临结束，那时祂带着祂的教会来到地上。我们这些已经在大灾难前被提到祂那里的人，会与祂一起回到地上。祂返回，祂消灭不敬虔的人并建立祂的国度。被提、大灾难、第二次来临、国度。

在国度结束时，你会有白色大宝座的审判，这是对所有不敬虔者的最后审判，他们从死里复活，被带到神的审判台前，在那里作出最终判决，然后被送入火湖，永远在那里。被提、大灾难、第二次来临、国度、最后审判。在最后审判之后，我们所知的宇宙被废除，神创造了新天新地——我们将永远生活在其中的永恒状态。

就是这样。被提、大灾难、第二次来临、国度、最后审判、新天新地。这就是年表；这就是末世次序。如果你跟随《启示录》的书，就会发现这正是其布局方式；这正是其流程。你在第2章和第3章看到教会在地上，描述了现在的教会时代，紧接着到了第4章，你看到教会在天上，这表明他们曾在地上，现在在天上。虽然它没有描述被提——它在其他地方有描述——但很明显这就是发生的事情。在第4章和第5章看到教会在天上敬拜之后，在第6章大灾难期间对地球的审判开始。在那结束时，主耶稣在第19章来临，在祂回归后在第20章建立祂的国度，然后在最后的白色大宝座审判中召集所有罪人，然后在第21章建立新天新地。这真的不难；只要按字面意思理解。

所有历史，然后，都朝向这最后一系列事件的方向前进，而这些事件中的第一个，被提，是我们称之为迫近的——迫近意味着它是下一个——而其确切时间对我们来说是未知的。它可能随时发生。人们对我问：”教会被提之前，预言上需要发生什么？”答案：绝对没有。末世论的所有预言元素真正是由教会的被提触发的；它可能随时发生。即使使徒保罗也生活在被提可能发生在他有生之年的现实中——它可能随时发生。

因此，所有历史都朝向主耶稣基督作为万王之王和万主之主在祂地上的国度中永恒统治的方向前进；首先是一千年，然后在祂的永恒国度中，永永远远。这并不复杂。这是《启示录》的要点，当你阅读它时，你会看到那个序列展开。

现在，当我们看那些末世事件时，我们这个初步研究的主要焦点是看主耶稣基督的国度——这个在《启示录》20章中描述的千禧年国度，它将持续一千年。在《启示录》20章的开头几节中，六次提到它将持续一千年；这不是错误，不是象征性数字，它的意思就是一千年。所以，我们在那里读到关于将在地上存在的国度，基督自己将作为万王之王和万主之主统治一千年，然后是祂永恒的统治，所以祂的国度确实是一个永恒的国度。

与那个国度相关的将是教会的被提、大灾难、第二次来临、最后审判，然后是新天新地的建立。旧约对将在国度中发生的事情说了很多。它谈到以色列的救恩。它谈到外邦人的救恩——在大灾难期间以及在国度中的救恩。它谈到地球的更新，地球的恢复，失而复得的乐园。它谈到对地球的咒诅的解除。它谈到圣徒身体的复活，他们将从死里复活，与仍然活在地上的圣徒一起住在地上，两者都在国度时期。它描述国度是一个公义、和平与喜乐的时期。

新约也非常清楚地描述了这些事件，正如我所指出的；不仅在《启示录》中，而且在《启示录》中你有顺序和年表。但新约也谈到被提，谈到主将来接我们。将会有号角声，天使长的声音，我们将被提到天上——那就是被提。新约也谈到大灾难时期。耶稣在被称为橄榄山讲论的讲道中谈到了这一点，在《马太福音》24章——或者说，是在马太福音的那部分——基本上是24和25章——祂自己关于祂自己再来的讲道。祂谈到大灾难中将要发生的某些事件，包括当重建圣殿中的圣所被亵渎时的”那行毁坏可憎的”，例如，在大灾难期间对犹太人的迫害爆发，所以新约增加了我们的理解。新约谈到耶稣基督的第二次来临。耶稣谈到了这一点——祂如何在云中带着大能和荣耀来临，由天使陪伴，他们从地的四方聚集祂的选民，祂来建立祂统治的荣耀。新约谈到以色列的十二个支派将被认出。每一个支派上，十二使徒中的一位将代表基督统治，而我们作为信徒，在被荣耀后回到地上，将在耶稣基督的领导下统治地球和以色列的活人。

《启示录》说撒但将在那一千年被捆绑——在末了被释放，因为在大灾难期间——我应该说，在千禧年国度期间——撒但在那一千年的千禧年期间被捆绑。在末了，他被释放，因为人们将在那段时间出生，他们并不都会相信，所以在一千年结束时会有一次叛乱。撒但将回来，领导叛乱，这将是历史上最后的叛乱，被主粉碎——所有参与叛乱的人将与所有时代的所有不敬虔的人一起被送入地狱，进入火湖——然后是新天新地。所有这些在新约中有详细描述，也在旧约中有描述，旧约也谈到新天新地，特别是在《以赛亚书》中。

现在，如果你想更好地理解这一点，拿起你的MacArthur研读本圣经——不是现在，而是在其他时间——看看后面，你会在后面找到教义声明——如果你有较新版本或较旧版本中的一个——每一本中都有教义声明。你可以阅读关于末后事物的部分，你会对我刚才告诉你的有详细的理解，并附有你可以查找的相关经文。如果你有一本新的基于NAS的MacArthur研读本圣经，或者一本新的新钦定本版本，它有一个索引，你还会找到一个主题索引，其中有一整节关于与末世论或末后事物相关的内容。所以，你可以查看研读本圣经的后面，可以查看索引，也可以查看教义声明，获得更多细节。

现在，我们将来要做的——我已经给了你们大概的轮廓。将来，我们将一次拿起一样东西，一次一个元素，一次一个组成部分，并调查它，这样我们就有更好的理解。

多年来，我已经教导过所有这些事情很多次。在教导整本《但以理书》，教导整本《撒迦利亚书》，教导《以赛亚书》和《以西结书》的选段，教导《马太福音》和《路加福音》，教导《帖撒罗尼迦前后书》，《彼得后书》，《启示录》两次——所有这些材料都在那些讲道和关于与末世论相关的经文的注释中被涵盖，所以如果你想深入研究，有很多材料。还有一本关于第二次来临的书，我们很快就会给你们——《启示录》的新版，压缩版注释，这样你们就有工具可以深入一点。

记住，这对人们来说是一个特别的大fascination，知道未来；每个人都想知道未来。这是一个庞大的产业，基于人们对将要发生的事情的兴趣；科幻产业，包括书籍、电影和视频，星座占卜，手相算命，塔罗牌，各种假先知和假预言者——甚至以神和耶稣基督的名义——比比皆是，他们赚了一大笔钱，因为对此有巨大的兴趣。

现在，他们都保证——我也会保证你一件关于未来的事情，如果你跟随他们：你将会失去钱财——这是我唯一能保证的。你不会知道任何关于未来的事情，但你会失去钱财。然而，只有神知道未来，祂已经向我们启示了很多——祂想让我们知道的一切——而祂所启示的绝对是真理。所以，在接下来的几周里——当然途中会有一些间断——在接下来的几周里，无论如何，我们不会在周日晚上做这个——但随着我们开始并积累一些动力，你可以告诉你的朋友和熟人来听关于未来的真相。所以，我给你们一个公平的警告：这是一个很好的机会，让你吸引那些已经对未来感兴趣的人，这样他们就能知道关于未来的真相。

好的，这些都是介绍性的——我们已经开始的是这个重要的支点，它把一切都联系在一起：神对以色列的旨意。如果我们正确理解这一点，那么我们就能正确理解国度，一切都围绕着国度运转；所以我们必须正确理解神对以色列的应许和国度，然后基本上一切都围绕着它运转。简单地说，神与一个民族立约并许下承诺——一个从亚伯拉罕而出的民族，通过众先祖而来——成为被称为以色列的民族。神与他们立约。神与他们立约，这些约在很大程度上定义了我们主耶稣基督的国度的性质和特征，这是人类历史在这地球上最终的、荣耀的结局。所以未来是以这个国度为中心的，虽然它包括所有时代的所有得救的人——我们都会在那里，或者在荣耀的形式中，或者在仍然活着的形式中——它仍然是独特地设计来实现对以色列的应许的。我们将进入国度的祝福，正如我们进入应许给以色列的新约，正如我们进入给亚伯拉罕的应许；我们在某种意义上是通过信心成为亚伯拉罕的属灵儿女。所以，我们参与了神应许给以色列的所有美好事物，但不是排除他们，而是与祂对他们实现的应许一起。

底线是：在未来，将会有一代犹太人集体地，作为一个民族来到耶稣基督的信仰中。当这发生时，耶稣将返回，给他们祂所应许的国度——这等待着他们的救恩；这等待着他们的救恩。现在，圣经在这方面是清楚的；圣经经常无误地谈到这一点。这些是神圣的应许。我上次告诉你们，它们是单方面的——也就是说，它们是神单独做出的；它们是不可撤销的——神应许祂不会收回它们。但是，在我们中间——也就是说，在福音派中——仍然有一些人否认基督在地上建立的未来国度。他们否认国度，他们否认国度的犹太性。有些人否认两者，有些人否认其中之一。有些人会说：”好的，是的，将会有一个国度，但它不会是一个具有犹太特性的国度，实现旧约对犹太人的应许。”这被称为历史前千禧年主义：基督将来，建立国度，但它不会有我们从旧约应许中预期的犹太特性，因为那些应许已经从以色列撤销，给了教会。所以将会有一个国度，但它将是一个教会的国度；得救的犹太人会在那里，但它不会是独特地、特别地为以色列。这被称为历史前千禧年主义，与我们所相信的未来前千禧年主义不同，后者简单地说，将会有一个地上的国度，它将实现神对以色列所做的所有应许；而这不应被撤销，那些应许不应被给予教会。

这不是一个次要问题，因为如果你不正确理解它，那么它会完全扰乱末世论。我告诉你这一点：唯一以精确性、谨慎性和特定性处理预言文本的人是那些按字面意思解释圣经并最终成为前千禧年主义者的人。一旦你说它的意思不是它所说的，那么所有的精确性就消失了；所以所有那些以精确性和特定性处理预言文本的人都是前千禧年主义者。那些否认这些事物现实的人——让我们称他们为无千禧年、后千禧年或其他什么的——他们不能以特定性处理预言文本，因为如果，事实上，它们不是指以色列，那么我们真的不知道它们指的是什么；这就是为什么在那些人中对这些事情有一定的漠不关心。

现在，我们称之为无千禧年主义——我上周告诉过你们这一点，所以我不会再重复——无千禧年的意思是——希腊语中的a，alpha privative，否定某事——没有千禧年；没有千禧年。这是认为没有千禧年国度的观点，没有一种或另一种意义上的国度。哦，是的，有一个属灵的国度，有一个天上的国度，他们会肯定这一点；但没有地上的国度——无千禧年，没有地上的国度。或者这就是地上的国度——这被称为后千禧年主义。我们可能会说，我们现在某种程度上正处于其中，或者我们带来它，在它的结束时耶稣来临，但没有基督的第二次来临，在其中基督建立一个地上的国度，实现祂对以色列的所有应许，同时也拥抱所有时代的所有得救的人，在基督在世界上统治的荣耀中。讽刺的是，无千禧年主义在改革宗人士中最为流行——也就是说，在神学意义上是改革宗的——意思是他们相信神圣的、主权的拣选；神圣的、主权的拣选。他们相信拣选的教义；这基本上就是成为改革宗的意思。你相信神选择谁将被拯救；神做出应许，然后神凭借祂的主权能力保守这些应许。这很奇怪，他们相信主权拣选，他们相信拣选的教义，却不相信神会保守祂对被拣选的以色列的应许——”以色列，我所拣选的，”祂在《以赛亚书》中反复说，”以色列，我所拣选的。”这是神的一个拣选，在《罗马书》11章中，神的拣选或呼召是不可撤销的，但奇怪的是，这些人——相信神圣拣选，并相信神做祂所决定的并实现祂的应许，凡祂所拣选的，祂都将带到救恩——奇怪的是，虽然相信这一点，却认为神对被拣选的以色列所做的应许已经因以色列的不信而被废弃，被取消，现在给了教会，以色列没有未来。

这被称为替代神学；这是它的神学术语。它被称为替代神学，它的想法是教会取代以色列；教会取代以色列。非常流行——一些神学家称之为取代主义。你不需要担心那个词——它只是一个专业术语，我为你们中的一些专业人士说的，以防你们看到它并想知道它的意思——替代神学的另一个术语。教会取代以色列——为什么？因为以色列不听从神，因为以色列在宗教上背道，因为以色列拒绝基督，因为以色列对弥赛亚说”不”，拒绝弥赛亚。他们甚至去钉死弥赛亚，这样做，他们永久性地丧失了神在旧约中的所有应许，因此这些应许被转移给教会。然后我们接受所有的应许；犹太人只得到咒诅——这顺便说一句是一个假设，因为圣经中没有任何内容说明这一点。你在圣经中找不到任何地方说——找到圣经说原本给以色列的应许现在转移给教会。你在圣经的任何地方都找不到这一点；它不在那里。你找不到关于以色列的不顺服、背道、拒绝基督导致他们失去未来救恩和基督国度的声明。甚至以西结预言的圣殿的重建和圣殿敬拜的恢复也将发生。圣经中没有说任何撤销它的话。这是一个假设，这是一个巨大的假设。

现在，我想帮助你更进一步理解这一点，所以我列出了一系列问题，我们将尝试回答，我们将从否定的角度来做这个。我想从前千禧年主义、即将到来的国度和以色列的未来的反面来接近这个主题；我想从无千禧年主义的角度来接近它，如果我可以这么说，因为我认为这既有教导性，也有破坏性。它同时对真理有指导性，对错误有破坏性。所以这里是我想问的问题：旧约是无千禧年主义的吗？第二个问题，耶稣时代的犹太人是无千禧年主义的吗？第三个问题，耶稣是无千禧年主义的吗？第四个问题，先知们是无千禧年主义的吗？第五个问题，早期神学家是无千禧年主义的吗？然后我们将得出一些关键结论。这是一个公平的问题，不是吗？如果我们要接受无千禧年主义——即没有未来的地上国度，也没有未来的国度，在其中神对以色列的应许将实现，因为它们现在要么在教会时代的教会生活中，要么在天上，在灵性上实现——如果这是我们的观点，那么我们会期望在圣经的某处有人肯定这一点。像旧约作者，耶稣时代的犹太人，耶稣自己，新约的先知和使徒，甚至早期教会神学家。有人必须在圣经中或围绕圣经提出这个观点，所以让我们问第一个问题。

旧约是无千禧年主义的吗？现在，我必须在这里停一下，带你们稍微绕道一下；可以吗？这里有一个警告；这里有一个警告。说旧约作者在写关于国度的内容时是无千禧年主义的，这是一件很奇怪的事情，对吧？说他们写关于一个他们知道不会来临的国度是一件很奇怪的事情。人们必须问，他们怎么可能被启示写关于一个应许给以色列的即将到来的国度的细节——也通过以色列应许给外邦人的——一个伟大荣耀的弥赛亚国度——你不能想象他们从神那里接受这个启示，写下来，同时他们写的时候，他们知道这不是真的。这是荒谬的。当然，他们会相信这是真的。

再进一步说：如果他们唯一知道这不是真的的方式是如果他们有新约——这是无千禧年主义者必须做的——他们知道犹太教变得背道，犹太教拒绝耶稣并钉死祂——如果，那么，他们对他们所写的唯一真实解释是要有新约，那么他们所写的对他们来说没有意义。仅通过新约来解释旧约是不合法的。说旧约是这个晦涩的、神秘的、隐藏的书，其中有许多事情除了通过新约，你无法知道——也就是说，把解释的首要地位给予新约，这是不合法的。这就是伟大学者沃尔特·凯泽所说的，拥有规则中的规则，拥有规范中的规范。这意味着旧约不能自行解释；写它和读它的人不可能了解他们正在写和读的内容。如果旧约的应许实际上是给教会的，而不是给种族的犹太人，种族的以色列，那么这些旧约的应许是没有意义的；它们完全不可理解，对旧约读者来说是无关紧要的。但如果你采取无千禧年主义的观点，这基本上就是你所面临的；新约是理解旧约的起点，而你刚才所做的是损害了旧约本身有意义的解释。

这基本上导致了我们所称的灵意解经；灵意解经——即把经文从字面意义中拿出来，把它们灵意化成字面意义以外的意义。我给你一个例证。多年前，有一本书叫《我若死就死吧》。这是一本关于《以斯帖记》的书，整本书的想法是研究信徒，信徒的本质和圣灵在信徒生活中的事工。这些都不在《以斯帖记》中；这些都不在《以斯帖记》中的任何地方；它只是被强加在《以斯帖记》上。《以斯帖记》是关于神通过祂的护理保护祂的以色列民；这就是它的内容。这是一本很棒的书。它不是关于圣灵充满的生活。

我听了一系列关于《尼希米记》的录音带。《尼希米记》是关于以色列人回归，重建，建造城墙，重新建立他们的国家，耶路撒冷城市，重新建立敬拜——再次，这是神保护、护卫、恢复祂的子民的故事。我听了大概八盘磁带，内容是这样的：尼希米是圣灵。倒塌的城墙是人格的倒塌的城墙。神想要做的是差遣圣灵进入你的生活，重建你人格的倒塌的城墙。在他们建造城墙的城市中心，你记得，有一个喷泉。该系列说喷泉是圣灵的洗礼。圣灵想要给你施洗，想要进入你的生活，重建你人格的倒塌的城墙——砖块之间的灰浆是说方言。所以，圣灵想要来，给你施洗，教你说方言，这样你就可以重建你倒塌的人格的城墙——这就是《尼希米记》。当我听到这种东西时，我想抓住一个天钩升到天上——带我离开这里——这太可怕了。我是说，人们坐在那里说，”这很深奥。这很深奥。我从未看到过。我从未看到过。哇，多么有洞察力。”那不是洞察力。我有一个——我听过一个传道人讲道——帕特里夏和我与我们的孩子在一个会议上——他从《约翰福音》11章，拉撒路复活的故事中讲教会的被提；没错，从《约翰福音》11章，拉撒路复活的故事中讲教会的被提。”拉撒路，出来！”耶稣说，他就开始讲教会的被提，你知道，他在操纵那段经文；这真的很巧妙。之后，他来找我，说：”你在那段经文中看到过吗？”我说：”没有，先生，其他人也没有，因为坦率地说，它不在那段经文中。”这是非常、非常、非常常见的做法。你们中的许多人在教会中长大，人们一直这样对待旧约。

所以，当你把新约的概念、神学、想法、教导、指示、启示强加于旧约，把旧约像一块粘土一样扭曲成你想要的任何形状，你实际上是篡改了旧约的作者意图，而旧约可以独立存在。但是，你看，替代神学要求旧约通过新约的视角来看。它要求旧约通过以色列的背道来看，而这是他们永远不可能知道的。

它也造成了一个非常奇怪的二分法，因为在旧约中宣布的对以色列的所有咒诅都已经字面上实现在以色列身上。在宣布咒诅和祝福的段落中，咒诅和祝福，来回——你顺服，你得祝福，你不顺服，你受咒诅——我们知道咒诅的历史。是以色列受咒诅。是以色列不顺服；是以色列然后感受到神惩罚的重量。所有的咒诅，我们可以说，都字面上实现在以色列身上；为什么我们要说所有的祝福都将字面上实现在教会身上？你不能分割。你不能在一个给定的段落中创建那种二分法，因为你已经扭曲了这些段落的意图。如果字面上受咒诅的是以色列，那么字面上得祝福的也将是以色列。这种分裂的解经学没有圣经依据。解经学来自希腊动词hermēneuō，意思是解释，解说。

另一种看法是关于耶稣第一次来临的所有预言都字面上实现了，对吧？伯利恒，驴子，驴驹，被朋友背叛——细节接着细节接着细节接着细节。甚至在《诗篇》中也说祂会说：”我的神，我的神，为什么离弃我？”祂会口渴想要喝东西。祂会被刺。祂的腿不会被打断。所有这些都在旧约中；细节，细节，细节，细节。如果关于祂第一次来临的所有预言都字面上实现了，那么这就确立了关于祂第二次来临的所有预言也将字面上实现的先例。那么，就没有任何人为的分割和任意改变解经学的空间了。

所以，我们再次问这个问题：旧约是无千禧年主义的吗？使用正常的语言，正常的解释，理解旧约的清晰性，理解它可以独立存在，我们只需要看它说什么。旧约必须被解释、宣讲、教导和相信，作为来自神的清晰启示，是可以理解的；我们要对此负责。

现在，让我们直接从圣经中找出来。翻到《创世记》12章；《创世记》12章。与以色列未来相关的神的应许基本上包含在三个约中；三个约。与以色列未来相关的神的应许基本上包含在三个约中。第一个被称为亚伯拉罕之约——我们甚至可以很好地进入其中一点。第12章第1节，《创世记》：”耶和华对亚伯兰说，’你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。’”这就是所谓的亚伯拉罕之约。首先吸引你注意的是小小的动词短语，”我必”五次，五次。”我必指示你，我必叫你成为，我必赐福给你，我必赐福，我必咒诅——我必，我必，我必，我必，我必”——这不是神与亚伯兰之间的某种协议；这是单方面的、无条件的和主权的。神只是在说”这是我将要做的：我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你就成为祝福，为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”这里没有如果、和、或者但是，对吧？没有警告；这就是为什么我们称之为无条件之约。这是一个无条件的应许。它是单方面的。它是由一个拥有所有权柄和所有能力的主权者给出的。从那里，它真的扩展了；翻到第13章。

在与亚伯兰的进一步对话中，他住在迦勒底的吾珥，”罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说”——第14节——”‘从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。’”所以，”我应许你一个国家，我应许你祝福；我应许你成为祝福全世界的人，我应许你土地向北向南向东向西，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”我必使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”再次，”我必，我必，我必，我必，”一次又一次。”这是我将要做的。”这不是两方之间的协议；这只是一方对另一方的应许。

现在来看创世记第十五章；创世记第十五章——这是一个非常、非常重要的部分——第8节。在第7节，神说：”我要将这地赐给你。”亚伯兰说：”主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”这是一个人在说：”你要给我什么？你要将这一切土地都赐给我——从海岸一直到幼发拉底河，美索不达米亚河谷的南北？你要将这广阔的土地赐给我”——而当时这片土地被各种民族、各种部落、各种国家、各种族群所占据。”你要将这一切赐给我，对吗？我怎能知道我必得这地为业？我怎么才能相信这会发生？我怎么才能知道？”

实际上，神说：”我要立一个应许，称为’约’。”祂对亚伯兰说：”你取一头三年的母牛，一只三年的母山羊”——一头牛和一只山羊——”一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”——”为我收集一些动物。”这是神对亚伯兰的指示。”亚伯兰就取了这一切来，每样劈开”——劈成两半。他知道这意味着什么。旧约中”立约”的词意是”割约”，因为当人们立约时，当人们立下承诺时，他们会用血来封印——他们的做法是将动物劈成两半，双方一起从肉块中间走过。通过这个姿态，他们用血封印承诺。这被称为”割约”，所以亚伯兰完全明白这里发生的事情。神在立下应许，将会有一个约；将有一个可见的、象征性的仪式来确认这个约。通常，立约的双方会一起从肉块中间走过，这将是一种以血封印誓言的方式。因此”亚伯兰就取了这一切来，每样劈开，两半对着摆列；只有鸟没有劈开。”如果你劈开鸟，只会得到一堆羽毛和骨头，所以鸟要保持完整；一边放一只死鸟，另一边放另一只死鸟。”有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上”——当然，所有的死肉——亚伯兰在那里，将所有的秃鹫赶走，而血淋淋的肉块躺在地上。他在那里等待着事情的发生——在这一片血腥、被屠宰的混乱和试图吃它的鸟儿中间。

“日头正落的时候”——第12节——”亚伯兰沉沉地睡了。”这是神的麻醉；神使他昏睡过去；神使他入睡。”忽然有大黑暗的惊骇落在他身上。”即使在睡梦中，在他的睡眠意识中也有一种可怕的、黑暗的、不祥的现实，有点像噩梦——为什么？因为神已经进入，而神是令人敬畏、恐惧和可怕的。神对亚伯兰说：”你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。”准确地说是430年。”并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。”这说的是出埃及记——全都被预言了。”至于你，你要得享长寿，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人”——或迦南人——”的罪孽还没有满盈。”当迦南人的罪孽满盈时，神就会带领以色列进入那地，接管那地。

然后是第17节：”日落天黑，不料有冒烟的炉并烧着的火把”——那是神——”从那些肉块中经过。”神——这里有一种黑暗、不祥的感觉，预示着祂的同在——然后一个火把，一个冒烟的灯，在空间中穿过这些肉块。这是神在肉块之间移动。”当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：’我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。’”——”我将这一切都赐给你。”但请注意：亚伯拉罕——亚伯兰从未从肉块中间走过，因为这不是一个有条件的约。这不依赖于亚伯兰。这是神单方面的、不可撤销的、神圣的应许。神独自走过，将自己绑定在自己的应许上。祂使亚伯拉罕麻醉——亚伯拉罕不是这件事的参与者，这与他无关——这是神的旨意。”我必，我必，我必，我必，我必，这是我要做的事。”这是确定的，是固定的：”我必将那地赐给你。”附注：他们至今尚未拥有它。他们至今从未拥有过；从未有过。但神已将自己绑定。

我们如何理解这一点？除了在那个背景下理解神将那地赐给他们之外，没有其他方式。祂描述了河流，祂描述了那里居住的人——祂完全明白祂在说什么。祂不是在谈论赐给教会的属灵祝福。这里没有任何模糊之处。

如果你往前看，来到第17章，”亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：’我是全能的神。你当在我面前做完全人，我就与你立约。’”祂多次向他重复这点。”我要与你立约，我必，我必，我必使你的后裔极其繁多。”在神的每一个宣告中，”我必”都随处可见。”亚伯兰俯伏在地，神又与他说话。’我与你立约：你要做多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕；’”——意思是多国的父。亚伯兰的意思是尊贵的父；亚伯拉罕的意思是多国的父。”我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要做你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必做他们的神。”第13节，祂在最后加上：”我的约是永远的约。”第19节，最后一句：”我的约是永远的约。”神严肃地将自己绑定。

在第22章和第15节，这种方式继续：”耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：’耶和华说：我指着自己起誓，你既行了这事，没有留下你的儿子，就是你独生的儿子，我必赐大福给你，必叫你的后裔极其繁多，如同天上的星，海边的沙。你的后裔必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”——”地上万国都必因你的后裔得福”——这不是指多个后裔，而是指一个后裔；在加拉太书中，保罗说这指的是谁？弥赛亚。那么，亚伯拉罕之约中有什么？土地——首先是一个国家，一个民族——土地，影响力，对世界的祝福，甚至弥赛亚的应许；通过弥赛亚的应许，救恩将临到以色列和外邦人。这还没有结束。它被反复重申，我们没有时间全部读完，但请知道它是如何被重申的。例如，在第26章，我们现在转向以撒。在创世记26:24，耶和华向以撒显现，耶和华说：”我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，”——又是那些”我必”——”并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”神再次向下一位族长重申祂的应许，那就是以撒。如果你去到第28章，雅各，下一位——他的名字被改为以色列：”耶和华站在梯子以上”——第13节——”说：’我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。’”

神不断地向——你准备好了吗——有罪的族长们做出应许。亚伯拉罕是有罪的，以撒是有罪的，雅各是有罪的。神不断地做出这些应许，因为这是祂的意图：赐给这些从亚伯拉罕而出的人民一个未来，一个国度，祝福和救恩，以及一个后裔，一位弥赛亚，这从未被废除。它从未被取消。在出埃及记19章第5节：”如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，”——这是律法之约，在西奈山上的摩西之约，律法——”‘你们就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”摩西就去召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话都在他们面前陈明。百姓都同声回答说：’凡耶和华所说的，我们都要遵行。’摩西就将百姓的话回复耶和华。耶和华对摩西说：’我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。’于是，摩西将百姓的话告诉耶和华。”——”嘿，主啊，百姓，他们想要顺服你，他们想要跟随你，他们想要遵行你所说的。”这是一个很好的表态，不是吗？在第24章——第24章，他们甚至举行了一个仪式，一个血的仪式——我们不会读它——一个血的仪式，他们在其中确认了那承诺。”我们要遵守律法，我们要遵守律法，我们要遵守律法”——他们做了什么？他们没有遵守律法。你会说：”那就是了——取消了。”

翻到加拉太书3章；加拉太书3:15，保罗说：”弟兄们，我且照着人的常话说：虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。”约就是约，它们是不可撤销的。”所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说’众子孙’，指着许多人，乃是说’你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。我是这么说：神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。”

首先是亚伯拉罕之约，很久之后才有摩西之约；他们说他们会遵守，但他们没有遵守；但即使如此，也不能废除神先前所立的约。神批准了亚伯拉罕之约吗？是的，祂通过在肉块之间走过并将自己绑定。它不能使应许归于虚空。”因为承受产业若是出于律法，”——也就是说，如果神的应许只有在你顺服时才会实现——”就不是出于应许；但神是凭着应许，把产业赐给亚伯拉罕的。”

在这里，保罗只是在说，不遵守摩西律法并不会取消亚伯拉罕之约。你明白吗？这就是重点。即使以色列——骄傲地、热切地，我认为是诚实地——说：”我们会顺服，我们会顺服，”并经历了一个被血泼洒的仪式，以表明他们对顺服的承诺——即使他们做出了这种公开的肯定，却没有履行，公然违反了神的律法，他们仍然继续是应许之民，因为那应许不是基于他们遵守律法的能力。你在何西阿书中看到了这一点的说明。何西阿娶了一个妓女为妻。他娶了她，她离开了。她过着放荡的生活。她作为妓女如此可悲，以至于被赤身裸体地放在拍卖台上，在市场上被出售。你猜怎么着？何西阿去买回她，以保持他对她的约。这象征着神买回了妓女以色列，因为祂立了约。

我想让你看另一段经文，以西结书16章；以西结书16章——对于这一章，我们必须结束了，虽然我们进展很慢；这都是你的错。以西结书16章——显然，你看一眼就会说：”哦，天哪，六十三节经文”——我们不会涵盖整章，但如果你从未读过这一章，你需要读它。这是圣经中最震撼的章节之一。它讲的是神对以色列无条件的爱，而且用了生动的词语。在第3节，主神对耶路撒冷说：”你的根源，你的出世，是在迦南地，”——”我救你脱离迦南地”——”你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。”这是说”你来自异教徒的起源，”当然。”至于你出世的景况，在你出生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你，使你洁净，丝毫没有撒盐在你身上，也没有用布裹你。”——”你就像一个婴儿，从母亲的子宫里出来，却从未被照顾，从未被清洗，脐带也从未被剪断，浑身是血。没有人可怜你”——第5节——”谁也不同情你，为你做这些事中的任何一件，为你怜悯。你被丢弃在田野里。”

这在古代是一种抛弃孩子的方式，这在古代很常见——就像今天你在垃圾箱里发现孩子一样。这是一个出生的婴儿，脐带没有被剪断，婴儿没有被盐擦拭——这是他们在孩子出生时消毒的方式——就这样被扔到田野里，浑身是血；没人在乎。”我从你旁边经过”——第6节——”见你在血中扭动；那时你在血中，我对你说：’活着吧！’我对你说：’活着吧！’”——”我给了你生命”——就是亚伯拉罕之约——”我使你成为一个民族。””我使你如田间所长的，你渐渐长大，以至极其俊美，两乳成形，头发长成，你却仍然赤身露体。我从你旁边经过，看见你的时候正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体。”——保护你不被那些会强奸你的人伤害。”我向你起誓，与你订立盟约，你就归于我。我用水洗去你身上的血，又用油抹你。我也使你身穿刺绣的衣服”——你看，这是经文中字面解释中隐喻发挥作用的地方。我们都明白这里的字面意思是神正在与以色列建立祂的约，用美丽的隐喻来描述。”用项链戴在你的颈项上，把鼻环戴在你鼻子上，把耳环戴在你耳朵上，把华冠戴在你头上，用金银妆饰你。”——”我给了你一切——一切。”

好，跳到第28节——继续下去。这是绝对壮观的描述性语言。”你不满足于我”——第28节中间——”你与亚述人行淫”——还有许多其他人，埃及人，你”仍不满足。你与商人行淫”——第29节——”与每一个出现的商人行淫更甚。”以色列与每一个假神上床。这是一个悲伤的故事；非常、非常悲伤的故事，它一直延续下去。

跳到第53节。”然而，我必叫她们被掳的归回”——祂指的是——”所多玛和她众女被掳的，撒马利亚和她众女被掳的。”神心里有意恢复——甚至是撒马利亚，甚至是所多玛。但远不止于此，跳到第60节：”然而，我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约。”——”这约绝不可能被取消，无论你变得多么可悲，无论你是多么放荡的妓女，这约绝不可能被撤销。”总有一天——我喜欢这段，第61节——”你在接受你姐姐和你妹妹的时候，必追念你所行的道路，自觉惭愧；我要将她们赐给你为女儿，却不是按着前约。我必坚定与你所立的约，你就知道我是耶和华。”再次，”我必，我必。我必坚定我的约，为要——第63节——’叫你在我赦免你一切所行的时候，心里追念，自觉抱愧，又因你的羞辱就不再开口。’这是主耶和华说的。”这是令人震惊的内容。在以色列不忠的整个故事的结尾，神说：”我必追念我的约，我必坚立永约，我必赦免你一切所行的。你就知道我是耶和华。你必自觉惭愧”——这是悔改。”你必因羞辱不再开口。当我赦免你时，你将因羞愧而沉默悔改。”

这再次是神无条件的、不可撤销的、神圣的应许。神决定将祂的爱赐给以色列，绝不是由以色列的表现决定的，绝不是由以色列的国家价值决定的；这纯粹是祂自己的主权旨意，总有一天，所有应许给亚伯兰的都会实现。

听申命记7:6：”因为你归耶和华你神为圣洁的民；耶和华你神从地上的万民中拣选你，特做自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守祂向你们列祖所起的誓”——第9节——”所以你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神；向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代。”神守祂的约；祂守祂的应许。

申命记第9章第4节：”耶和华你神将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说：’耶和华将我领进来得这地是因我的义。’其实，耶和华将他们从你面前赶出去是因他们的恶。你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。”神之所以做祂所做的，是因为祂应许要这样做，而不是因为你配得。你得到它不是因为你配得；你也不会因为不配得而失去它。因此，神应许以色列未来的土地、国度、弥赛亚、祝福和世界救恩的影响力，这一切都基于神自己的约。

现在我们的时间到了，但由于我暂时不能再讲下去，我想用两篇诗篇作结——我真的要结束了——诗篇89篇；诗篇89篇——我需要这样做来总结。诗篇89篇：”我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。因我曾说：’你的慈爱必建立到永远；’”——慈爱必建立到永远。”你的信实必坚立在天上。我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。”

跳到第30节：”倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，违背我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一。又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”

第49节再次谈到神的慈爱和信实。在这种情况下，当然，它提到了对大卫的应许，我们下次会看到，这是亚伯拉罕之约的延伸。下一个约是大卫之约，它是亚伯拉罕之约的延伸。神所应许的，祂必成就。

第132篇诗篇，第13节：”因为耶和华拣选了锡安，愿意做自己的居所，说：’这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。’”神说：”那是我的地方，那是我的家，我要住在那里；我要在那里。”那是祂的应许。

因此，神单方面地赐下一个约；祂是履行其义务的唯一负责方；顺服不是决定实现的条件——听这最后一个想法——顺服不是决定实现的条件。神的主权能力是决定实现的条件，因为神的主权能力是决定顺服的条件。神必须转变他们的心。神自己必须拯救他们。神自己必须改变他们，使他们能够顺服；因此，这一切都是神的工作，这将带来实现。它会来，因为祂说了。它会来，当祂愿意它来的时候，在祂自己选择的时间。只有神能产生带来实现的信心、悔改和顺服。在未来，在某个未来的世代，亚伯拉罕肉身的后裔——族裔以色列——将得救，他们将接受应许给他们的国度。

现在，下次我们将看看神应许的下一个阶段，大卫的国度，我们在诗篇89篇中已经看到了参考。

父啊，这是伟大的一天，美好的夜晚，我们已经涵盖了很多内容。你的话语如此一致，如此有力，如此丰富，你是信实的神。我们颂扬那信实，因为你如何对待以色列，如何实现你对他们的应许，对于我们如何信任你将实现你在基督里对我们的应许，有着重大的意义。我们知道你将信守你对我们的应许，不是因为我们配得，正如你信守你对以色列的应许不是因为他们配得，而是因为你拣选了他们。因此，未来取决于你永恒的拣选。主啊，为了你自己的荣耀，让这一切成就，我们奉基督的名祷告。阿们。

我已经告诉你们几个月了，我们将要开始探讨末世论，即关于末后事物的教义。我们一直在学习圣经中的各种教义主题，已经涵盖了很多方面。现在，我们来到了与末世相关的教义。为此，我想在接下来的几个周日晚上为我们理解这个主题建立基础。

讨论末世论并非没有争议。关于圣经中未来事件的预言，存在多种解释观点。我们知道，当面对圣经中尚未应验的预言时，并非一切都是明晰可见的。在彼得前书第一章中，彼得谈到那些写关于基督、关于将来事物的先知们，他们揣摩这些预言指的是什么时候，什么人物。

也就是说，虽然他们理解将有一位要来，也理解已向他们启示的内容，但具体时间和确切人物并不清楚。我们可以按字面意义理解预言性经文。我们可以用解释圣经其他段落相同的方式来解释它，使用正常、自然的语言解释方法，我们也应当如此；这样我们就会获得主希望我们对未来有的清晰理解。

如果你只是按字面意义理解圣经，这并不像某些人认为的那样困难。为了让我们的思考聚焦在最具争议的一个未来重大事件上，我想让你们思考基督即将到来的国度，即千禧年国度。在启示录第二十章开头，提到了耶稣基督在地上的统治，持续一千年；事实上，”一千”这个词在那段简短的经文中重复了六次。

这让我深信，神希望我们不要质疑其持续时间的长度。关于基督将来的国度，即基督作为至高无上的统治者掌权的国度，存在多种观点，让我将它们归纳为三种主要观点——我会给你们一个简单的解释，帮助你们理解。

第一种观点我们称为后千禧年观；即认为基督将在千禧年之后来临；基督的再来是”后”（post）的，是在千禧年国度之后。基督将荣耀地第二次降临地上——但不是为了建立他的国度，而是在他的国度已经建立之后才来。谁将建立这国度？教会。教会将在世界上产生越来越大的影响力。教会将变得更有影响力，更有冲击力，更有属灵能力。教会将走出自己的范围，去征服列国、领袖、意识形态、哲学、理论、宗教，并将它们都带到基督面前顺服。

在世界上，随着教会变得更加强大和有影响力，一切都会变得越来越好。当教会使基督的支配影响力遍及全世界时，他才会来结束一切，并建立新天新地，也就是永恒的状态。后千禧年主义者认为世界会变得越来越好。坦率地说，在当今世界，这种观点很难让人接受。

他们也认为不一定有字面意义上的一千年国度，那只是对长时间的一种比喻说法；它只是表明教会支配世界的那段时期，无论其持续多久，之后基督才会再来。还有另一种相似的观点叫做无千禧年主义（amillennialism）——你们可能听说过。这个词可以从字面理解。

希腊语中的否定前缀”a”表示否定，所以这种观点认为没有千禧年（millennium）；认为约翰在启示录20章所写的内容非常模糊，可能只是指教会在地上蓬勃发展的长时期，只是指属灵意义上的国度——即基督在地上统治属于他的人。还有人认为这指的是天堂；指的是圣徒在天堂的经历。

但可以肯定的是，根据无千禧年主义者的观点，基督不会在地上有千年的实际统治。当他来临时，一切立即结束。在他来之前没有基督在地上统治的国度，在他来之后也没有基督在地上统治的国度。事实上，这两种观点——后千禧年主义和无千禧年主义——实际上只是看待同一件事的不同方式。我喜欢把无千禧年主义称为消极的观点，把后千禧年主义称为积极的观点。

这只是看待同一件事的两种方式。这是看待人类历史的两种方式。一种说它不是国度。另一种说它是国度。一种说走向基督来临的过程中没有国度。另一种说会有一个国度。但在这两种情况下，它都将是在教会影响下历史的发展，所以它们实际上看的是同一件事。一种称之为国度，并说它会扩张、扩张、扩张——这是积极的看法。

另一种也将其视为属灵的国度，但说它会衰退、衰退、衰退，直到耶稣最终来临。但在这两种情况下，他们都否认基督实际的千年统治，否认基督会在地上统治，实现旧约圣约中向以色列国许诺的所有应许。无论你是无千禧年主义者还是后千禧年主义者，你基本上都是说以色列丧失了所有应许。

丧失了所有特权，丧失了神在圣约中宣称将在未来赐给他们的一切；他们因为违背摩西之约，因为背离真信仰，因为拒绝他们的弥赛亚而丧失这一切。因此，以色列被永久性地弃绝，所以唯一的国度将是我们称之为教会的国度，由基督统治，要么扩展到接管全世界，要么存在于世界中，最终在天堂。

但无论如何——顺便说一下，后千禧年主义者和无千禧年主义者在这些事情的细节上有不同意见。没必要深入探讨这些，只需说在这两种情况下，他们都说没有实际的基督在地上统治，实现所有旧约圣约应许。与这两种观点相对的是被称为前千禧年主义的观点；这意味着将会有一个千禧年，而在那千禧年之前，耶稣会来临。

他来临是”前”的，不是”后”的；他在之前来临。他将回到一个日益邪恶的地球，他将带着烈火审判而来，他将审判地上所有不敬虔的人，然后建立他的统治和国度直到永远。这永恒统治的第一阶段将是他在这地上的统治，如启示录20章所说——将持续一千年，之后他的统治将继续，因为这是永恒的统治，但将继续在新天新地中，取代这天地，这天地将在原子内爆中融化，为新创造让路。这些就是不同的观点。

现在，我们将更深入地探讨千禧年国度的整个概念以及圣经对此的说法，关于其性质和圣经中揭示的国度方面——顺便说一下，这些内容很多，令人惊叹，我们将会探讨这些。但我想以我对你们这个会众所说的方式来处理这个整体问题，就像我几周前对三千五百名牧师所做的那样。

当他们来到这里时，我很清楚地知道他们中许多人是无千禧年主义者。其中一些是后千禧年主义者，尽管这样的人越来越少了。如果你读报纸，睁开眼睛，你正在呼吸，你的身体有任何温度，你就知道事情并没有变得更好。但有些人坚持他们过去教导的内容；我猜在那一点上，自我保存主导了他们的神学。

但无千禧年主义的影响力越来越大，因为无千禧年主义一直是改革宗神学的一部分。改革宗神学在这种文化中出现了一个重大的复兴，值得庆幸的是，因为它是符合圣经的。改革家在大多数问题上都是正确的。但他们从未涉足末世论；他们从未应用他们的非凡技能。你不可能在每个战线上作战，在伟大的改革时期，他们在战火最猛烈的地方作战。

那是关于福音，关于基督的本质，关于因信得救的恩典，关于圣经的权威。他们在与庞大的罗马体系作斗争，在那些前线上忙碌着，他们从未真正到达末世论的前线。他们也没有真正到达教会论的前线，即对教会的研究，但这两者在某些非常有趣的方式中是相互关联的——我们将在这个研究中看到。

所以，这确实是改革宗神学中的一个奇怪的矛盾之处，因此它在今天的教会中也是一个奇怪的矛盾——那些最爱护主权拣选教义的人——那就是改革宗神学家——那些最高度、最真诚地热爱这一教义的人，并且——这将是一个很长的句子——那些对神的荣耀、基督的尊荣、圣灵在重生中的工作、圣经的真实性和无误性最坚定不移地忠诚的人——

那些通常在圣经解释上最一丝不苟的人——是的，那些对所有教义类别最小心谨慎并有意识地从圣经角度出发的人，那些自视为圣经真理守护者的人，那些热衷于正确理解的人，那些不满足于任何错误的人，以及那些在基督教真理的基本问题上最热烈一致的人，因此他们全力以赴，像庇哩亚人一样检查每一段相关经文，以辨别所有神圣启示事项的真正解释，他们——

这就是句子的主要动词——对运用他们的技能来理解故事的结局毫无兴趣，甚至满足于在末世论的大量圣经数据方面保持愉快甚至是玩闹式的不一致，仿佛结局根本不重要。或者另一种说法是：你们中有多少人参加过无千禧年预言会议？没有这样的事情。如果你不知道你相信关于未来的什么，你就不能讲道。

无论你是悲观的无千禧年主义者，还是乐观的无千禧年主义者——即后千禧年主义者——你不知道如何处理预言真理，因为如果你以解释圣经其他段落相同的正常、自然方式解释预言真理，你将最终成为前千禧年主义者；这是不可避免的。因此，你必须改变解释规则，一旦你说圣经不是字面意思，那么我们就不知道它的含义是什么。

当然，你不知道它的含义——别人也不知道。另一种看待这个问题的方式是问：除了无神论之外，还有哪一类神学以否定前缀命名，标榜自己相信不存在的东西？说你是无千禧年主义者只是告诉我你不相信什么，然后你必须去看所有谈论国度的圣经段落，告诉我为什么你不相信它们的字面意思。

这是一种奇怪的方法。结局重要吗？我认为它很重要。我认为对神来说它很重要。对我来说它很重要。理解神关于结局所说的话对我很重要。这是其他一切的重点。这是开始和中间的全部目的。结局与开始一样是神圣设计的，神在圣经中给了我们大量关于未来的启示。这对我们必须很重要。事实上，有人说圣经近四分之一是预言性的。

神用预言充满了圣经，其中大部分是展望结局。神这样做是否有些含糊其辞？他是否做了这些事情但却把它搞得如此混乱，以至于圣经学者和神学家的高地是认识到这一混乱并放弃在该主题上圣经的明晰性？这是神希望我们做的吗，看一看然后说：”啊，我无法理解这个；让我们忘掉它吧？”有整个宗派被指示不要教导关于末世的事情。

你会认为他们感到困惑是因为圣经令人困惑，而如果圣经令人困惑，那么神自己就是困惑的，所以努力工作——通常是艰苦的工作——去理解预言性段落是不必要的。事实上，这是一项不可能的工作，因为它不是字面意思，你必须对它进行寓意化或灵意化，因此解释多种多样；它们和解释者一样多。何必费心呢？

如果它不是字面意思，而且每个人都有不同的观点，那么没有人有权威说：”这是真的。”让我们坚持我们知道是真的事情，所有好的神学家都同意的事情。因为，你看，如果它不是字面意思，那么任何建议都和其他建议一样糟糕。我要问的问题是：我们应该对这样的想法感到舒适吗，即在预言文本中必须搁置坚实和真实的圣经解释原则？

但这基本上是他们要求我们做的。一些最杰出的无千禧年主义者——我说的是备受尊敬、非常博学、有影响力的神学家——说类似这样的话，我引用。O.T. Allis——众所周知——说：”如果按字面解释旧约预言，不能被视为已经应验或能在现今时代应验。”这是真的。如果你按字面解释旧约预言，它们不能在这个现今时代被应验。

因此，他建议我们不能按字面解释它们，因为不知何故，我们必须使它们在这个时代应验，因为没有未来的时代。Floyd Hamilton在他的书《千禧年信仰的基础》中说——我引用：”现在我们必须坦率地承认，旧约预言的字面解释给我们呈现的正是前千禧年主义者所描绘的地上弥赛亚统治的画面。”

这比死亡更糟糕。他说的是，旧约的字面解释会导致你采取前千禧年观点，由于我们不想到达那里，我们就不能使用字面解释方法。为了避免前千禧年主义，甚至改变解释规则。Loraine Boettner写了一本叫《千禧年的含义》的书；他这样说：”人们普遍认为，如果按字面解释这些预言，它们确实预告了以色列国在巴勒斯坦地的恢复，犹太人在那个国度中占有显著地位，统治其他国家。”

从他们自己口中说出——这有什么问题？为什么我们要逃避这一点？为什么我们要改变解释规则来避免这种情况？先入为主的观念是我们不能允许这种情况发生。我们不能让这些预言按照旧约似乎所说的方式，在地上、字面的国度中，关于以色列的应验，所以搁置正常、自然、字面的解释。但让我告诉你一件事：正常、自然、字面的解释是阻止滥用圣经的唯一方法。

一旦你放弃了这一点，那么任何人的疯狂想法都是合理的。如果我们要改变规则，那么，我要建议这个——这是我告诉牧师们的——如果我们要改变规则，那么我们最好有神的话语。应该在章节上有一个脚注说：”请注意：这里是预言文本；改变规则。”我们真的需要神圣的授权，因为我认为神关心我们是否正确理解。你们同意吗？

我认为他关心我们正确理解，这就是他写它的原因，我认为他理解他的荣耀受到影响，我们的希望和安慰受到影响，神在历史中大规模作为的证据受到影响，关系到未来。他希望我们正确理解；这就是为什么他把它放在圣经中，而圣经中充满了这些内容。所以，如果我们要改变解释规则，在圣经中注入先入为主的观念或避免明显的内容，我们最好确保我们有神的话语。

现在，有些人对创世记1、2和3章这样做。他们不想接受整个宇宙是在近乎二十四小时的六天内被创造的事实。他们不想接受亚当和夏娃被造成成年人，男性和女性，不是进化过程的结果。但如果你读创世记1至3章，很清楚地说，有晚上，有早晨，这是第一日；有晚上，有早晨，这是第二日；有晚上，有早晨，这是第三日。

白天和黑夜，白天和黑夜——这是24小时的周期——神创造一切。对于大多数福音派基督徒，对于大多数持有健全圣经观和改革宗神学的人来说，他们会为创世记1至3章的文本确实意味着它所说的而生死相依，因为这是解释圣经的唯一方式。有些人想把它变成”纪”——文本中没有任何内容这样说；文本本身没有这样说。

有些人试图称之为诗歌，但它显然不是诗歌——它没有诗歌的特征，没有希伯来诗歌的特点。它是叙事历史，我们有时会奋力捍卫——为了保持创世记1至3章的字面真实性。那么，如果我们如此致力于保护开始时文本的字面性质，为什么我们如此迅速地放弃结局文本及其字面性质呢？

这毫无意义。这样做的神圣授权在哪里？在哪一段经文中？给我看看。顺便说一下，如果我们改变规则，新规则是什么？谁制定了这些规则？凭什么权威？现在，这里出现了真正的讽刺；这是真正的讽刺。那些最庆祝拣选之主权恩典的人——即改革宗——他们通常是无千禧年主义者。

那些最庆祝拣选之主权恩典的人，关于教会及其在神旨意中不可侵犯的地位，从创世以前的预定到未来的荣耀，那些最庆祝拣选之主权恩典的人，那些最积极、最强硬，最有能力地捍卫关于这种拣选的圣经真理，认为它的本质是神圣的、单方面的、无条件的、不可撤销的，为了教会——这是为了我们——

所以神所选择要做的事情，他将会做，他所开始做的事情，他将完成，那些会为这一真理奋战到最后一口气的人——神不可撤销的、无条件的、单方面的主权拣选会带来他所拣选的人，实现他向他们所应许的一切。但他们毫不羞愧地放弃了同样的真理，关于神的选民以色列。为什么？这是同一位神，同样的术语。

圣经确认了被拣选教会得救到荣耀的持久性；主所拣选的人，他都带到荣耀中。用类似的语言，圣经确认了种族以色列人持续到未来救恩和未来国度的持久性；在那救恩和国度中，将实现神在旧约中给他们的所有神圣应许，在新约中重申的，并通过他们向世界传达的。

无论你是在谈论作为神的选民的教会，还是作为神的选民的以色列，两者都是神的选民。再次说明，我说，他的拣选是神圣的、单方面的、无条件的和不可撤销的。所以，我告诉会议上的牧师们，这次讲话的标题是，”为什么每个自尊的加尔文主义者必须是前千禧年主义者。”因为，如果你相信神的主权拣选，那么你必须相信正如神会信守他对教会的应许，他也会信守他对他的选民以色列的应许。

现在，坦率地说，约翰·加尔文修正他的著作已经太迟了，虽然他现在在天堂已经是一个前千禧年主义者。如果他只能发下一条信息，那可能就是这个信息。但是，你知道，在地球上所有的人中，应该相信前千禧年主义的，应该是那些相信神主权拣选的人，相比所有其他人。阿米念主义者——不是亚美尼亚人，那是不同的；那些跟随阿米念的人——不相信拣选。

阿米念不相信拣选；跟随他的人不相信拣选。这是福音派基督教的很大一部分，卫斯理运动，灵恩运动，卫理公会等等，许多浸信会。他们相信神不拣选任何人得救。他们相信救恩可以获得也可以失去。你可以相信并得救，然后你可以失去你的救恩。现在，他们成为完美的无千禧年主义者；这对他们来说是完美的设置。

神不拣选你，你拣选他。你可以拣选他，然后不拣选他，然后再拣选他，然后再不拣选他，你做决定；所以，神的所有应许都取决于你。无千禧年主义确实似乎适合他们。但不适合我们，那些生活和呼吸在主权恩典和拣选的稀薄空气中的人；这对我来说毫无意义。在现代神学世界中，我说把无千禧年主义留给过程神学家。

你听说过这个吗？让我在这里给你们一个神学课。过程神学：他们是神学家，自由派神学家，他们相信神正在成为他将成为的过程中。他在变得更好。随着越来越多的信息传递给他，随着他在处理宇宙问题时有更多的经验，他在变得更善于做神。他在进步；他绝对处于上升曲线。

这就是过程神学。神只是试图在选择和决定的混乱中，在这个庞大宇宙中发生的所有事物和每个人做出的无数问题中，找到自己的道路；他正在一边走一边整理这一切。现在，我几周前告诉过你们人们为什么相信这一点，因为他们想让神摆脱责任，使他不为邪恶负责；但他乐于接受允许邪恶发生以彰显他的荣耀的责任。

事实上，世界历史上最糟糕的邪恶就是耶稣基督的被钉十字架，通过这一最糟糕的邪恶——他获得了最大的荣耀。但他们想让神摆脱责任，所以他们说他真的不负责，他真的不掌管任何事情；他只是试图弄清楚。这被称为过程神学。另一种观点被称为开放神学，它是同样的事情；它只是意味着神对未来一无所知。

他不知道未来，因为它还没有发生。他不预测未来，因为你不能预测尚未发生的事情——它不存在。底线是我们掌控一切。我们规划路线，神做出反应。甚至他的应许可能也无效，因为他是在信息不足的情况下做出的。他在过去做出了这些应许，当时他不知道他现在所知道的，因为将要发生的事还没有发生。

直到现在它才发生，所以他的应许可能不可信，因为它们是在过去给出的，在许多事情发生之前，而他不知道这些事情会发生。所以，我说，把无千禧年主义留给那些不相信神主权、单方面、不可撤销、神圣拣选能力的人。把它留给半伯拉纠主义者和伯拉纠主义者，他们进出救恩；这对他们的神学是有意义的。

以色列犯罪，你出局了。以色列犯罪，应许取消。以色列不遵守律法，你完蛋了。以色列把弥赛亚钉在十字架上，就是这样。你失去了一切，神把它给了别人——即教会——我们希望教会能做得比以色列好，否则教会也会失去一切。所以，这对阿米念神学来说是一个完美的契合。

但对于那些理解它的人，那些接受神的主权的人——只有他能决定谁将被拯救和蒙福，他是唯一能拯救和祝福的人——那么说他取消了对以色列的应许，因为他们不相信，这是完全不一致的。如果不是他使他们相信，他们怎么可能相信呢？他怎么能因为不相信而追究他们的责任？从某种意义上说，他怎么能追究我们任何人不相信的责任？

我们对罪负有责任，但最终，我们相信是因为他感动我们。圣经中有两个伟大的选民：以色列和教会；以色列是被拣选的，正如教会是被拣选的——新约充满了关于教会是选民的评论。但在旧约中——例如，以赛亚书45:4：”以色列，我的选民。我提名召你”，以赛亚书65:9：”我的选民必承受它”——神的应许。

以赛亚书65章——实际上整章都是关于以色列，神的选民——第22节：”我的选民必长久享用他们手中的工作。”以色列反复被称为神的选民；我们知道这意味着什么。

那么，为什么我要特别强调这一点？因为当你理解神对以色列的旨意时，你就拥有了所有末世论的基础。当你正确理解以色列时，你就能正确理解末世论。当你正确理解旧约中神与以色列立的约和应许时，你就能正确理解以色列。当你正确解释圣经时，你就能正确理解这些圣约和应许。当你忠于有效的解释规则时，你就能正确解释圣经。所以，正确解释经文，能让你理解圣约的意义和以色列的未来；而这一切都关乎神的诚信。在圣经中，神有两百多次被称为”以色列的神”——超过两百次。在圣经中有超过两千处提到以色列；其中没有一处指的是除以色列之外的任何其他实体。所以，如果你说旧约中提到以色列的应许实际上是指教会，这种解释在圣经中没有任何先例。在圣经中没有一个提到以色列的经文——有超过两千处——是指除以色列之外的任何事物。新约中有73处提到以色列；每一处都明确指的是以色列。

我要提醒你们一个重要事实，如果你认为以色列没有未来，你必须解释这个现实问题：活着的以色列人民在当今世界的存在。这是什么意思？你从未遇到过赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人或任何其他古代民族的后裔。这些民族早已消失在历史长河中，融入其他民族。但我们今天却有纯正的以色列人。这本身就表明神为他们的未来而特别保存他们。圣经内容的百分之七十——是关于以色列的故事，从头到尾。

不是说以色列是最终目的，而是说他们是达成目的的手段。不是说只有他们会得救，而是说他们是神所使用的器皿，通过他们，神最终要接触万民，甚至设立他的儿子统治万国。所以，建立健全末世论的基础是：正确理解拣选，正确理解以色列，你就得到了正确的末世观。因为这意味着神确实知道未来；神已经设定了未来，而未来不仅包括他教会的荣耀，还包括对他所拣选的以色列民实现一切应许。

有很多人正确理解了第一点——他们正确理解了拣选的教义——但他们不正确理解以色列，因此在末世论方面，他们迷失了方向。我深信，神以如此详细的方式启示预言真理，不是为了隐藏什么，不是为了使真理模糊，而是为了启示真理，为了我们的祝福，我们的动力和他的荣耀。因此，我对你们说的是非常基础而简单的真理。

如果你想理解圣经关于未来的教导，必须正确理解这两件事：神在拣选中的主权，以及那位主权拣选的神对他所拣选的对象的应许——包括他的救赎教会和以色列民族。将神在拣选中的主权恢复到其应有的地位，将以色列国恢复到其应有的地位，你的末世论将会清晰明了地展开。我非常感谢圣灵在这些日子里的工作，在教会中重新确立神在救恩中主权的崇高地位。

现在，是时候也重新确立神对未来一代以色列民族在救恩和弥赛亚地上国度中的主权恩典。如果你正确理解这一点，你的末世论将变得清晰透明。顺便说一下，我已经思考这些问题很长时间了。我在恩典教会已经三十多年了。在此之前我已经思考了很多。当我在神学院时就开始思考，我想我已经思考末世论，即末世的事，大约有50年了。

我思考这个问题的时间越长，研究圣经越多，它对我来说就变得越清晰。事实上，我对主权拣选恩典的理解比过去任何时候都更清晰，我也比过去任何时候都更清晰地理解神对以色列的主权拣选旨意。我从未偏离过对这两件事的信念。它们在这50年中被精炼、澄清、扩展、丰富，但我一开始就确信。

我有，正如神学家可能称之为我自己的”ordo eschaton”；那将是末世的时间顺序。我年轻时在圣经中看到了它；我在圣经中看到了它，因为它是如此清晰。它就在那里。我记得当我飞到哈萨克斯坦，大约坐了35或38小时的飞机；早上7点下飞机去参加一个会议。那里有1600名来自中亚的牧师——这是苏联解体后历史上第一次中亚牧师会议。

我去那里讲了一个星期，他们最后对我说：”你什么时候告诉我们好的部分？”我说：”好吧，什么是好的部分？”他们说：”我们想知道未来；我们想知道未来。告诉我们关于未来的事情。”他们处于非常绝望的境况，生活中几乎一无所有。我说：”当然——我会用整个星期五，告诉你们未来。”于是，我带领他们按照旧约和新约中清晰陈述的末世论年代顺序走过，然后我结束了。

我不知道他们相信什么——1600名来自中亚的牧师和领袖——我甚至从未去过那里；带领会议的团队之后带着笑容来找我说：”你相信的正是我们相信的。”这不是为那些受过高等教育的人准备的；这是为那些没有被教育所败坏的人准备的。

就在我给牧师们做这个讲座的同一周，我与我们的一位宣教士交谈，他刚从中国回来，他说：”在中国教会中只有一种观点，那就是前千禧年观点。”当然，因为他们只是接受圣经所说的。我现在作为解经式讲道已经超过40年了，一次一节经文。我几乎带领你们通过了新约中的每一节经文。

我们仍然有马可福音要学习，但在马可福音中只有几个讲论和几个神迹不在其他三卷福音书中，所以没有太多新材料。我在这些年的学习纪律中拖着自己。在我讲道之后，我回去写注释——现在我想是26或27卷新约注释——一次又一次地回到同样的材料中，所以这种对末世论的理解必须经受住每一段经文的酸性测试。

同时，我继续研究旧约，为《麦克阿瑟研读圣经》整个旧约写脚注。我讲解了旧约的许多书卷，从创世记的前十一章到但以理书，撒迦利亚书，小先知书，以及以赛亚书和旧约中其他部分的片段。所以，我认为这是一个公平的测试，看末世论是否站得住脚。

我只能告诉你，我坚定不移地致力于神对未来一代犹太人的主权拣选，使他们得救，并完全继承神在旧约中给他们的所有应许和圣约。我对此坚定不移。现在，我知道在这一点上，有人会说：”哦，他迷上了《末日迷踪》系列。”不，我不迷恋被提小说，我也不迷恋怪异的图表——你不会看到我在这里拿着一个大图表和一根棍子。

我也不迷恋报纸解经，即——在报纸上发生的每件事都应验了一些模糊的旧约预言。我也不迷恋所有复杂的图表，我也不迷恋所有传统上称为时代论的东西——七个时代，两个国度，两个新约，两种救恩方式，旧约和新约之间的不连续性——我不是在谈论那些。放松；把这一切都放在一边。

我拒绝疯狂的报纸解经世界和卡通末世论，以及疯狂的解释，比如启示录9章的蝗虫是直升机等等。看，我拒绝所有这些真正滥用和怪异的解释方式；但坦率地说，它们并不比无千禧年主义者的解释更疯狂，他们想把整本启示录塞进公元70年及其后几年的事件中，提出同样荒谬的观点。

顺便说一下，时代论者——人们说：”嗯，整个前千禧年观点，那来自于C.I.斯科菲尔德，来自于J.N.达比，来自于整个时代论系统”——不，不是的。在现代时期有前千禧年主义的复兴，在现代时期前千禧年主义的复兴来自两个非常不可能的来源。一位圣公会教徒——圣公会教徒——名叫威廉·坎宁安在1815年写了一本书《前千禧年降临》；他绝不是一个时代论者。

但更有趣的是，在1827年英国出版了一本确认前千禧年主义的作品，关于基督的再来和他千禧年国度的建立，由一位耶稣会神父——阅读他的圣经——名叫Manuel de Lacunza y Diaz所写。所以，我们可以撇开这种观点，即这些观点源于怪异的时代论；不是的。这只是一种以正常方式理解圣经的方法。

现在，我将把好东西留到下次再讲，但我想给你们一个末世论正确理解的好处清单，好吗？像所有神圣真理一样，正确理解未来真理是有益的。翻到启示录第1章。到目前为止，这更像是一场讲座，但请翻到启示录第1章，先看一下第3节。启示录1:3：”念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。”

你在这里看到的是来自神的祝福：”念这书和那些听见的都是有福的，即理解启示录的人。有些人说：”你怎么可能理解它？”在中国，他们仅仅用一本圣经就理解了；在中亚，他们只用一本圣经就理解了；你按字面价值理解它。当然，了解一些历史和背景会有所帮助，但这是一个明确的祝福。

沿着这一思路，我去找慕迪出版社说：”看，我已经写了两卷关于启示录的书”——我不知道，大约800或900页——我意识到不是每个人都会通读所有内容。那真是很多材料。所以，我说：”你能帮我一个忙吗？让我把它压缩到大约350页，因为如果人们阅读并理解它，他们将得到神的祝福。”他们说：”当然。”

所以，他们做了，我们在牧师会议上分发了它——启示录的350页版本，其中提供了完整的解释——当然，如果你愿意，你可以进到完整的两卷本。但我们分发了那个，我安排了——我不知道什么时候会发生在你们身上——我安排为恩典教会的每个家庭获得一本作为礼物。现在，我唯一的要求是你们阅读它，我要求你们阅读的唯一原因是让你们可以怎样？蒙福。

现在，理解未来是——你知道，这是一个你会蒙福的一般性陈述——但快速看一下其他几件事。约翰一书3章第2节：”亲爱的弟兄啊”——约翰一书3:2——”我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”

正确理解你的末世论会祝福你，正确理解你的末世论会洁净你。你有这个盼望作为洁净的盼望。我们将看到更多关于这如何运作的内容。翻到哥林多前书15章；哥林多前书15章。好吧，这是一个如此伟大的篇章——第51节：”我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”

那是被提；我们将要研究被提。”这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。”然后他继续谈论到，在那一刻，在那一事件中，”死被得胜吞灭了。死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”

所以，我们生活在对我们在基督里末世论胜利的观点中：被提的荣耀，末次号角，从坟墓中复活，成为不朽坏和不死的。然后它的效果在第58节：”所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，”你可以在这里停下。你知道——你在关注这些媒体吗？所有这些关于全球变暖的恐慌，所有这些关于世界末日和小行星撞击地球的恐慌？

这是给那些不知道这点的人的；历史的结局是耶稣来接我们离开。所以，我们站立得稳，不可动摇。我不知道你们怎么想，但我实在无法对温室气体过度担忧。这些事对我没有影响。他们可以尝试用这一切来恐吓我，但我毫不动摇，因为我知道历史最终的走向。翻到帖撒罗尼迦前书4章；帖撒罗尼迦前书4章。

另一段被提经文——很棒的一段——第16节：”因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”这是应用：”所以”——做什么？——”你们当用这些话彼此劝慰。”

你没有什么可怕的，没有什么可担心的。主要回来：祝福，纯洁，稳定，安慰。翻到哥林多后书5章第9节；哥林多后书5章第9节：”所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦”——要得主的喜悦。”因为我们众人必要在基督台前显露出来”——这是未来末世论的一部分。

有一个被提，有一个基督台前的审判；我们知道这一点。在那个审判中，我们将”按着本身所行的，或善或恶受报”，这里的”恶”意思是无用的。我们知道这点，所以我们的志向是，当我们到达那个地方时，因为我们讨主喜悦而得到赏赐。如果你看使徒行传3:19，彼得说：”所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子”——就是千禧年——”就必从主面前来到；主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，藉着圣先知的口所说的。”所以，理解你的末世论可能导致你悔改。这些都是正确理解它的好处。当弗雷德里克大帝叫他的牧师进来说：”我要圣经真实性的证据，而且要简明扼要，”牧师回答说：”先生，我可以用一个词给你圣经真实性的证据：以色列。”

你明白以色列作为一个种族民族在他们自己土地上存在的巨大护教学力量吗？震撼人心。你如何解释这一点？正如一位著名的无千禧年主义者被问到：”犹太人在他们土地上存在的圣经意义是什么？”他说：”它根本没有任何意义。”真的吗？这是人类历史中最难以解释的故事，这小群备受攻击的人，几个世纪以来被周围所有人攻击，仍然作为一个纯粹的种族而存在。

现在，如果你想正确理解未来，你必须正确理解以色列，你必须正确理解神的主权拣选旨意。好吧，这就是引言。现在，下次我将带你们通过一系列大约五个问题，我们将问这些问题，看看这如何在圣经页面上展开，好吗？今晚你们都很棒；这更像是一个神学讲座。我不经常对你们这样做，但我希望你们觉得它是有帮助的，并让你们在这个伟大而重要的真理中锚定。

这里的赌注是什么？不仅仅是以色列的未来，还有我们对神话语的信心。好了。父啊，我们感谢你，让我们一起度过了美好的一个晚上；美好的见证，美好的团契，以及——多么美好，我们能深入、广泛地思考你话语的荣耀。愿我们忠实地接受它，按你的意图解释它，使它能为我们带来你所应许的美好丰富的祝福。

我们希望这话语祝福我们，使我们纯洁，稳定我们，安慰我们，给我们传福音的热情。我们希望这话语使我们过讨你喜悦的生活。我们知道关于未来的话语有这种能力。愿它在我们生命中大有能力，我们奉基督的名祷告。阿们。

神学板块旨在为基督教古典教育教师提供扎实的改革宗神学基础，培养学生系统理解圣经真理，形成基督教世界观，并能将神学原则应用于教育实践中。本板块课程强调圣经权威性、改革宗传统和神学与教育的整合。

核心课程（必修，30学分）

《旧约概论》, 3学分
本课程系统介绍旧约39卷书的历史背景、文学体裁和神学主题。学生将研究五经、历史书、诗歌智慧书和先知书的核心内容与信息，探索上帝与以色列立约的历史进程，以及旧约中的弥赛亚预表与预言。课程强调旧约作为基督教信仰根基的重要性，通过经文解析、历史考察和神学反思，培养学生整全理解旧约并将其应用于基督教教育的能力。

《新约概论》, 3学分
本课程全面考察新约27卷书的成书背景、文学特点和神学教导。内容包括符类福音书与约翰福音中耶稣的生平与教导、使徒行传中早期教会的发展、保罗书信的神学思想、普通书信的实践教导以及启示录的末世异象。课程着重探讨新约如何成就旧约预言，以及基督的位格与工作的核心地位。通过文本分析和神学讨论，装备学生准确理解和有效教导新约内容。

《系统神学 I：神论与人论》, 3学分
本课程探讨基督教信仰关于上帝本性与人类状况的核心教义。内容包括上帝的存在与属性、三位一体的教义、上帝的预定与护理、创造论的神学意义、人作为上帝形象的含义，以及罪的本质与影响。特别关注改革宗传统对这些教义的理解，以及这些教义如何塑造基督教世界观和教育理念。通过经文研究、神学著作阅读和小组讨论，帮助学生建立系统的神学思维基础。

《系统神学 II：基督论与救赎论》, 3学分
本课程深入研究基督的位格与工作，以及上帝救赎计划的执行。内容包括基督的神人二性、基督的三重职分(先知、祭司、君王)、赎罪的教义、称义与成圣、圣灵的工作、恩典的拣选，以及末世论。课程特别强调改革宗传统对上帝主权恩典的强调，以及这些教义对基督徒生活和教育实践的影响。教学通过深入圣经经文、历史信条和当代应用的结合，培养学生对救恩真理的理解和委身。

《教会历史》, 3学分
本课程概览基督教会从使徒时代到现代的发展历程。内容包括早期教会的形成与迫害、大公会议与教义争辩、中世纪教会的发展与改革、宗教改革的爆发与影响、改革宗传统的形成，以及近现代教会的挑战与回应。特别关注影响教会历史的关键人物、事件和思想运动。通过历史研究和原始文献阅读，帮助学生理解当代教会处境的历史根源，以及如何从历史中汲取智慧指导当今教育实践。

《圣约神学》, 3学分
本课程探索圣经中贯穿始终的圣约主题及其神学意义。内容包括圣约的概念与特性、工作之约与恩典之约的区分、历史中的圣约发展(亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫和新约)，以及基督作为圣约中保的角色。课程强调圣约框架对理解救赎历史的重要性，以及圣约思想如何塑造改革宗的教育理念、家庭观和教会生活。通过深入的经文研究和神学反思，帮助学生建立以圣约为中心的圣经理解。

《基督教伦理与护教学》, 3学分
本课程结合基督教伦理原则与护教实践，装备学生以圣经为基础回应当代道德挑战和信仰质疑。伦理部分探讨十诫、登山宝训和新约伦理教导，以及它们对现代生活议题的应用；护教学部分介绍基督教信仰辩护的方法论，特别是前设护教学，并探讨对无神论、相对主义和科学主义等世界观的回应。课程强调理论与实践的结合，培养学生在基督教古典教育环境中引导伦理思考和信仰辩护的能力。

《教会论》, 3学分
本课程深入研究基督教关于教会本质、标记和使命的教义。内容包括教会的圣经基础、教会的可见性与不可见性、教会的标记(纯正讲道、圣礼正确施行和教会纪律)、教会的组织与治理、教会圣礼(洗礼与主餐)的意义与实践，以及教会与世界的关系。特别关注改革宗传统对教会论的独特贡献，以及学校作为教育机构与教会的伙伴关系。通过经文研究、历史分析和当代应用，帮助学生理解教会在基督教教育中的核心地位。

《圣经诠释学》, 3学分
本课程教导学生如何正确解释和应用圣经文本。内容包括解经的历史发展与原则、经文的历史-文法-修辞分析、不同文体(叙事、律法、诗歌、智慧书、书信、启示文学等)的解释策略、圣经神学与系统神学的关系，以及从解经到教导的过程。特别强调改革宗传统中的解经原则，如以经解经、类比信仰和基督中心的解读。课程通过实际经文练习、解经案例分析和小组讨论，培养学生准确理解和有效教导圣经的能力。

《圣经辅导学》, 3学分
本课程探讨如何应用圣经原则和神学真理进行心理辅导和灵命关怀。内容包括圣经辅导的神学基础、与世俗心理学的比较与对话、圣经对人性与问题的诊断、辅导的方法与模式，以及常见问题(如忧虑、恐惧、愤怒、抑郁、人际冲突等)的圣经回应。特别关注基督教教师在学生生活中的辅导角色，以及如何在教育环境中实践全人关怀。通过案例分析、角色扮演和实践反思，培养学生将圣经智慧应用于实际辅导情境的能力。

选修课程（选修，根据需要选择）

《神学思想史》, 3学分
本课程追溯基督教神学思想的历史发展，从教父时代到现代。探讨重要神学家的贡献、主要神学论题的演变，以及不同时期的神学挑战与回应。特别关注影响改革宗传统的关键思想家，如奥古斯丁、路德、加尔文、爱德华兹等。通过原典阅读和深度讨论，帮助学生理解当代神学对话的历史根源，培养具有历史意识和批判能力的神学思维。

《基督教家庭与门徒训练》, 3学分
本课程研究圣经关于家庭的教导及其在门徒训练中的核心角色。内容包括婚姻与家庭的神学基础、圣约家庭的概念、父母作为首要教师的圣经职责、家庭敬拜与灵修实践，以及学校与家庭的协作关系。课程强调家庭在信仰传承和品格培养中的不可替代作用，为未来教师提供与家庭协作培养门徒的实用策略和工具，以实现学校与家庭的教育统一。

《清教徒神学》, 3学分
本课程深入探讨16-17世纪清教徒运动的神学思想及其属灵遗产。研究清教徒对圣经权威、教会纯正、良心自由、个人敬虔和基督教教育的独特贡献。阅读分析清教徒经典著作，如约翰·欧文、理查德·巴克斯特、约翰·本仁等人的作品。特别关注清教徒对家庭敬拜、教育和品格塑造的重视，以及这些原则如何应用于当代基督教古典教育环境。

《当代神学》, 3学分
本课程考察20世纪至今的主要神学发展、趋势和辩论。分析自由主义神学、新正统神学、解放神学、后现代神学等流派的主张及其对教会和社会的影响。特别关注福音派和改革宗阵营内的神学对话和回应。课程旨在帮助学生了解当代神学语境，培养神学分辨力，并装备他们在多元的思想环境中坚守正统信仰，同时能够与不同思想传统进行有效对话。

《圣经地理》, 3学分
本课程探索圣经事件的地理和考古背景。研究古近东的地形、气候、重要城市、交通路线和考古发现，帮助学生将圣经叙事置于具体的历史地理环境中理解。课程包括以色列、埃及、美索不达米亚和小亚细亚等地区的研究，通过地图分析、虚拟实地考察和考古证据研究，增强学生对圣经历史真实性的理解，并提供在基督教古典教育中教授圣经地理的实用方法。

《教室中的牧养与门徒训练》, 3学分
本课程探讨基督徒教师作为灵性导师和牧者的角色。内容包括教室中的门徒训练模式、学生灵命培养策略、基督徒教师的牧养责任与界限、学生发展不同阶段的灵性需求，以及在危机和挑战中的灵性辅导。课程强调全人教育中的属灵维度，通过反思练习、案例研究和实践项目，装备未来教师在教室环境中有效实践门徒训练，成为学生信仰成长的引导者。

《基督教世界观与教育哲学》, 3学分
本课程探索基督教世界观的基本元素及其对教育理念和实践的影响。分析基督教世界观与其他世界观(如自然主义、后现代主义、新纪元思想)的区别，研究改革宗传统中的教育哲学，以及如何将基督教信仰原则应用于教育目标、课程设计、教学方法和学校文化。特别关注古典教育传统与基督教世界观的整合。通过世界观分析练习、教育哲学文献阅读和教育实践反思，帮助学生形成一致的基督教教育哲学。

《基督教教义-包含威斯敏斯特信条》, 3学分
本课程深入研究改革宗传统的经典信仰告白，特别是威斯敏斯特信条、大小要理问答及其神学内涵。内容包括这些信条的历史背景、形成过程和神学意义，逐条分析主要教义表述，以及这些教义在当代处境中的应用。课程强调信条在改革宗教育传统中的重要性，以及如何将这些教义核心融入基督教古典教育的各学科领域。通过原文阅读、神学讨论和教学应用项目，帮助学生掌握改革宗信仰的精髓并应用于教育实践。

神学板块特色

改革宗神学导向：所有课程都立足于改革宗神学传统，强调上帝的主权、圣约神学和圣经的绝对权威。

圣经中心：培养学生系统理解整本圣经的能力，将圣经真理应用于生活和教育的各个领域。

教义与实践平衡：既注重正统教义的系统学习，又强调将神学真理转化为教育实践的能力。

历史意识：通过教会历史和神学传统的研究，培养学生对信仰传承的历史意识和对当代处境的分辨能力。

教育整合：特别关注神学原则如何塑造教育理念和实践，为基督教古典教育提供坚实的神学基础。

通过这些课程，学生将获得系统的改革宗神学知识，发展基督教世界观，并能将神学原则应用于基督教古典教育的具体实践中，成为既具备扎实神学基础又能有效传递知识和信仰的教师。

作者：道格拉斯·威尔逊

在我的事工过程中，我一直强调的一件事是拥抱”改革婚姻”的需要。教会历史上另一个出现同样强调的时期是十六和十七世纪伟大的清教徒运动。如果我们是认真的，我们应该仔细研究他们做了什么，因为他们比我们产生了更大的影响。事实证明，他们的遗产对我们很重要。

不幸的是，我们已经丢弃了许多这样的遗产，但我们不会通过主要关注他们而把它找回来。相反，我们必须看向他们所看的方向。我们应该效仿他们，而不是只是惊叹于他们。我们应该在他们的池塘里钓鱼，这与欣赏他们的钓鱼奖杯不完全相同。

“你们作丈夫的，也要按情理与妻子同住；因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样，便叫你们的祷告没有阻碍。”（彼得前书3:7，和合本）

注意这里所有的相互联系。丈夫们要同住，他们要按照知识这样做，他们要尊重自己的妻子，理解她们的构造，他们要以救恩为目标，通过祷告生活的成果来衡量。成为一个忠诚的丈夫实际上需要一个完整的世界观。

要被好好教导

清教徒丈夫受到了良好的教导，我们也必须如此。太初有道。我们必须通过话语学习，因此我们必须热爱话语。”那时，敬畏耶和华的彼此谈论；耶和华侧耳而听，且有记念册在他面前，记录那敬畏耶和华，思念他名的人。”（玛拉基书3:16）

为了得到良好的教导，我们必须被教导敬拜上帝，我们必须被教导理解，我们必须被教导应用。

首先，上帝应该在我们所有的思想中。祂应该是所有思想的基础，祂应该是所有思想的目的地和方向。我们应该彻底和深刻地以上帝为中心。这当然意味着我们应该深切关注教会敬拜的纯洁性。所有正确敬拜的基础是福音。当福音错了，一切都错了。当福音对了，世界就变得正确。

其次，我们必须被教导理解。上帝在哪里？当然，上帝无处不在。这意味着敬拜中的以上帝为中心直接导向对周围世界的清晰视野。没有什么是中立的，没有什么是无关紧要的，整个世界都充满意义。以上帝为中心并不排斥世界——而是照亮整个世界。

“以上帝为中心并不排斥世界——而是照亮整个世界。”

第三，我们应该被教导应用。没有行为的信心是死的。世界是上帝的，但罪恶已经损害了创造。当我们在基督里被重建时，我们任务的核心部分是重建我们所接触的东西。正如蓝调歌曲所说，世界是圆的，但它仍然是弯曲的。那弯曲的应该被弄直。

总之，一个圣经的丈夫——一个清教徒丈夫——听福音，忠实地敬拜上帝，研读圣经，并且顺服。

完整的丈夫职责

这种顺服直接导向职业教义，这在男人的呼召中特别重要。基督徒丈夫在世界上工作意味着什么？

首先，他的工作有一个目的。神学引导一个人的工作。他知道上帝呼召他做这工作。这消除了关于工作的错误世俗/神圣区分。其次，我们被解放去全心全意地工作。基督之下的不同呼召从不是一种责备。任何呼召中的懒惰才是。清教徒以他们的工作伦理颠覆了世界。不信的世界很少见到类似的事情，但我们相信时间即将到来，他们会再次看到它。第三，敬虔的工作以家庭为导向，而不是修道院。独身的崇高是罗马的特征。婚姻的崇高非常符合清教徒的特点，他们将婚姻放在职业呼召的中心位置。

结果是一个完整的丈夫职责。丈夫通过供应和保护来服务他们的家庭。那供应既是属灵的也是物质的。保护既是物质的也是属灵的——而所有这一切都是立约性的。结果还包括情爱的忠诚。在清教徒之前，普遍的观念是纯洁和贞洁意味着避开婚床，这就意味着情爱忠诚出现的地方是在宫廷之爱的通奸观念中。我们必须感谢清教徒将纯洁、婚姻和浪漫奉献融合在一起。那种特殊的融合确实非凡。这一发展还给了我们另一个重要的礼物，那就是男性的相关性。世界已经很久没有看到真正的、符合圣经的、男性的自信了。

我们的迫切需要

今天，我们被大量懦弱的人包围，然后，仅仅为了让事情变得有趣，我们偶尔会有反应性的拍胸脯吹嘘。愿上帝再次兴起一代清教徒男性，他们将成为丈夫。当他这样做时，他们的孩子将有一个父亲，他们将知道每当他们来祷告主祷文时，”我们的父”应该意味着什么。我们将再次看到以利亚、施洗约翰和每一位传讲真正恩典和深切良善的圣经传道人的善工。那福音信息将使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲。

这就是为什么我们，作为儿女，应该将我们的心转向清教徒，他们是我们的父亲。他们有东西要教导我们，一些我们迫切需要的东西。

“我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。” ——诗篇137:1

引言：新巴比伦的囚徒

当年以色列民被掳至巴比伦，坐在异邦的河边哀叹。今日教会何尝不是如此？只不过我们的巴比伦不是地理上的国度，而是思想领域的囚牢；我们的尼布甲尼撒王不是手持刀剑的暴君，而是披着学术外衣的自由派神学。

在这场无声的被掳中，教会不是失去了圣殿和城墙，而是丧失了信仰的根基和真理的界限。更令人痛心的是，许多人甚至不知道自己已经成为俘虏，还在巴比伦的街市上欢歌跳舞，以为那就是锡安的荣耀。

一、混淆的葡萄园：自由派神学的渗透

先知以赛亚曾用葡萄园比喻上帝的选民（赛5:1-7）。然而今日的葡萄园已经栽种了各种野葡萄，结出酸涩的果子。

圣经权威的沦陷

自由派神学巧妙地以”学术”和”科学”的名义，将历史批判法如同特洛伊木马般引入教会。他们宣称要”拯救”圣经免受无知的字面解释，实则是削弱其神圣权威。正如马丁·路德在沃尔姆斯会议上所言：”除非我被圣经或明确的理性说服…我的良心被上帝的话语所捆绑。”然而今日，许多神学院的学生被教导的不是被上帝的话语所捆绑，而是”解放”圣经。

可笑的是，那些声称要摆脱前人”迷信”束缚的所谓学者，自己却臣服于当代学术偶像之下，如同古时的以色列人在橡树下献祭一般可憎。加尔文早已警告我们：”人心是制造偶像的工厂。”今日的偶像不再是巴力或亚舍拉，而是人本主义、相对主义和学术自主。

救恩教义的稀释

自由派如同尼布甲尼撒的臣子哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅，试图将我们的信仰掺入巴比伦的元素。救恩不再是从罪中被救赎，而成了社会改良和自我实现的途径。十字架不再是替代性的救赎，而被降格为道德榜样或爱的象征。

阿道夫·哈纳克曾减除福音中超自然的元素，只保留所谓的”道德核心”。如今，这种思想已经渗透到主日讲台，使福音成为心灵鸡汤，使悔改成为自我接纳，使救赎成为心理辅导。班扬的《天路历程》中，”世故先生”诱导基督徒绕过十字架，今日的自由派神学家何尝不是如此？

二、被掳的表征：当代教会的哀歌

教义的沙土地基

正如主耶稣在马太福音中警告，许多教会已经建造在沙土上。当风雨来临——即后现代思潮的冲击——这些房屋岌岌可危。我们曾有何等坚固的信条和要理问答：《威斯敏斯特信条》、《海德堡要理问答》、《比利时信条》…然而今日，多少教会还能完整背诵或深入理解这些信仰告白？

相反，我们有了”使命宣言”和”价值观”，它们通常模糊不清，可以被任何世俗企业采用而无需改动一字。约翰·欧文会为此痛心疾首：”真道上的无知正在毁灭这个世代的灵魂。”

崇拜的娱乐化

走进当代许多教堂，你会错以为进入了音乐会或脱口秀现场。崇拜已经从敬畏神的庄严行为，变成了满足人感官需求的表演。约拿单·爱德华兹在《宗教情感论》中强调真实的属灵体验，今日却被肤浅的情绪刺激所取代。

崇拜的中心不再是上帝和祂的话语，而是人的需要和感受。讲道变成了励志演讲，祷告成了许愿清单，圣餐沦为象征性仪式。路德曾言：”十字架是对我们所有神学的试验。”然而今日的试验标准似乎变成了”会众满意度”和”增长数据”。

道德立场的软化

面对世俗文化的浪潮，教会不是勇敢站立，而是随波逐流。无论是婚姻、性别还是生命伦理，许多教会选择了沉默或妥协。清教徒理查德·巴克斯特曾说：”如果真理让你不受欢迎，那就为真理而不受欢迎吧。”今日，我们却选择为受欢迎而放弃真理。

古代教会面对罗马帝国的压力从不屈服，殉道者宁死不拜凯撒。今日的教会却在舆论压力下轻易放弃两千年的教导，仿佛保罗、奥古斯丁、阿奎那、加尔文、爱德华兹等人的神学智慧不值一提。

三、掳掠者的策略：自由派的诱导术

语言的重新定义

自由派神学家精通于保留正统术语，却赋予全新含义。”复活”不再指肉身复活，而是”希望的象征”；”神迹”不再是超自然事件，而是”内在觉醒”。就像《爱丽丝梦游仙境》中的胡渡渡所说：”当我使用一个词，它的意思就是我选择它所具有的意思——不多也不少。”

加尔文曾警告我们警惕诡辩者：”他们用华丽的词藻掩盖谬误，就像商人用精美的包装出售劣质商品。”今日的自由派神学家正是如此，用正统的外壳包裹异端的内核。

渐进的侵蚀

自由派掳掠教会非一日之功，而是通过渐进的侵蚀。先是对次要问题提出质疑，再扩展到核心教义；先是提倡”开放讨论”，再转向全面否定传统立场。他们很少公开宣称”圣经错了”，而是巧妙地问：”这节经文在当时的历史背景下是什么意思？它对现代还有同样的应用吗？”

这让我想起荷兰神学家科内利厄斯·范泰尔的警告：”蛇不是直接否认上帝的话，而是提出疑问：’上帝岂是真说…？’”自由派神学家正是现代的蛇，以学术的腔调提出致命的问题。

情感诉求的操控

自由派擅长于情感诉求：关爱、包容、同理心。谁能反对这些美德？然而，这些美德若脱离了真理，便成为通往歧途的引路人。正如斯波尔吉翁所言：”爱若不建立在真理上，不过是情绪的泡沫。”

今日的信徒被教导要无条件接纳，却很少被教导要辨别真伪；被鼓励要有同理心，却忽视了对罪的恨恶；被要求要包容多元，却忘记了狭窄的门和小路才通向永生。

四、被掳的悲剧：灵性的巴比伦化

失去分辨力

被掳的最大悲剧不是外在的失败，而是内在的混淆。今日许多信徒已经失去了属灵的分辨力，如同希伯来书所言：”只能吃奶，不能吃干粮。”他们无法辨别是非，随从感觉而非真理而行。

使徒约翰教导我们”试验那些灵是出于上帝的不是”（约一4:1），然而今日的教会却拥抱一切”灵性体验”，不问其源。如同以色列民在被掳之地，渐渐忘记了圣殿的敬拜，适应了异邦的生活。

传承的断裂

自由派神学制造了与历史信仰的断裂。教会历史成为了批判的对象，而非学习的源泉。改教家路德与加尔文、清教徒欧文与巴克斯特、复兴家爱德华兹与怀特菲尔德——这些属灵巨人的智慧被视为”过时”或”狭隘”。

圣经教导我们”你们要记念从前的日子”（来10:32），而当代教会却患上了集体失忆症，如同被掳的以色列人的子孙，不记得耶路撒冷的样式。

见证的失落

最终，被掳导致的是见证的失落。当教会与世界无异，盐失去了味，光藏在斗底下，我们还能期待怎样的影响力？德国神学家莫尔特曼曾一针见血地指出：”当教会追随世界时，世界就失去了跟随的对象。”

当自由派神学主导教会时，教会就不再是”从世界中被呼召出来的群体”，而是世界的附庸和回声。我们不再是先知，而成了应声虫；不再是城山之光，而是暗室之灯。

五、返回锡安：重建信仰的城墙

如同尼希米回耶路撒冷重建城墙，今日的教会需要一场信仰的重建运动。这不是对过去的怀旧，而是对永恒真理的重申。

重申圣经权威

一切更新必须始于对圣经无误、全备和充分权威的坚持。正如改教口号”唯独圣经”所宣告的，我们必须让上帝的话语成为信仰和生活的最高准则。

今日之教会需要像约西亚王重新发现律法书那样，在真理的惊讶和悔改中颤抖（王下22）。我们需要像以斯拉那样向会众诵读并解释上帝的话语，直到他们明白（尼8）。

重视神学传统

改革宗信仰强调在历史中的连续性。我们不是第一代基督徒，也不会是最后一代。谦卑地向前辈学习，特别是那些经受了时间考验的改教家和清教徒的著作，能够帮助我们避免重蹈覆辙。

提摩太后书2:2教导我们将真道”交托那忠心能教导别人的人”，这种传承的链条不能断裂。把屠格涅夫的名言换个方向：”站在巨人的肩膀上，我们才能看得更远。”

培养分辨能力

最终，对抗被掳的关键在于培养信徒的分辨能力。这需要系统的圣经教导、历史神学训练和逻辑思维培养。希伯来书5:14提到那些”心窍习练得通达，就能分辨好歹”的成熟信徒，这正是今日教会所需要的。

约翰·麦克阿瑟曾说：”分辨力就是在灰色地带看到黑与白的能力。”面对自由派神学的模糊化策略，我们需要有能力看穿表象，识别实质。

结语：先哭泣，后重建

诗篇137记载被掳的以色列人”坐下，一追想锡安就哭了”。今日的教会同样需要为自己的被掳而哀哭。没有真实的悔改，就不会有真正的复兴；没有对失落的哀伤，就不会有重建的动力。

然而，哀哭之后必须行动。当尼希米听闻耶路撒冷城墙的荒凉，他先是哭泣祷告，而后奋起重建。今日的教会需要的不只是对自由派侵蚀的批判，更需要对圣经真理的坚守与实践。

愿我们如但以理一般，即使在巴比伦也不玷污自己；如以斯拉一般，带领百姓归回圣城；如尼希米一般，一手拿工具，一手拿兵器，重建真道的城墙。

“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。”（来3:14）

Soli Deo Gloria——唯独荣耀归于上帝

平安！

“人岂可从神手里得福，不从神手里受祸吗？”约伯如是问。我今日也要问：人岂可从教会中得温暖，却不向教会献出热心吗？岂可领受恩典的甘霖，却不愿承担责任的重担吗？

想起那位将一千银子埋在地里的仆人，他的声音跨越两千年依然刺痛我们：”我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。”（马太福音25:24-25）这不正是我们的写照吗？我们常因惧怕而放弃托付，因安逸而推诿责任，将上帝赐予的恩赐如此轻易地埋葬。

古人云：”勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”而圣经也教导我们：”人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”（路加福音16:10）当我们在小事上推诿塞责时，我们的心灵已然开始萎缩；当我们对侍奉机会满不在乎时，我们的灵命已然开始衰败。

老子有言：”天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”教会复兴的伟业，也必始于每一个小小的忠心。保罗在监狱中依然能对腓立比教会说：”我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”（腓立比书4:13）他的内心被那不灭的火炬—基督的爱—所点燃，即使在铁链中也能将光和热传递给整个教会。

弟兄姊妹们，请容我直言：我们不可再做老底嘉教会那样”不冷不热”的信徒！启示录中主对他们说：”我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。”（启示录3:15）这”不冷不热”的状态，在主眼中比全然的冷漠更令人忧伤，因为它表明我们尝过主恩的滋味，却仍选择了安逸与妥协。

春秋时期的孔子曾言：”己欲立而立人，己欲达而达人。”作为基督徒，我们更当以基督的心为心，将那使我们得救的爱延伸给他人。当我们彼此推卸责任时，实质上是拒绝了基督在十字架上的榜样—他从未推卸救赎我们的责任，而是甘愿承担。

曾有一位老农夫对我说：”牧师啊，麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”他朴实的话语让我想起了约翰福音12:24的教导。我们每一次甘心乐意的侍奉，每一次不计代价的摆上，都是一粒落在地里的麦子，虽看似微小，却孕育着巨大的生命能量。

亲爱的弟兄姊妹，我们是否还记得初信时那份火热的心？我们是否还记得第一次读到”我未曾看见义人被弃，也未见他的后裔讨饭”（诗篇37:25）时心中涌起的那份安稳？当时的我们如旷野中的以色列人，虽然面前是漫长的旅程，却因着对应许之地的盼望而充满力量。如今，我们不可像那十个探子，因眼见的艰难而丧失信心，而要像约书亚和迦勒一样，因仰望那看不见的上帝而满怀勇气。

苏轼在《赤壁赋》中写道：”寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。”人生短暂如梦，我们在世上的日子不过是白驹过隙。当我们站在永恒的门槛前回顾此生，那些为主所做的，哪怕是递一杯凉水的小事，都将成为我们最宝贵的财富。

所以，我亲爱的弟兄姊妹，让我们不要再做那推诿责任、不冷不热的信徒，而要在各样侍奉中显出忠心。无论是台前的事奉还是幕后的工作，无论是带领敬拜还是打扫会堂，都当存着为主而做的心志。正如保罗在歌罗西书3:23-24所说：”无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督。”

愿恩典的主亲自复兴我们的心，使我们在这个不冷不热的时代中，成为那燃烧的荆棘，虽不至于被烧毁，却能彰显主的同在与荣耀！

主仆Michael

二零二五年春

前言：治理之美

若要以一种比喻描绘长老会治理的美，我会想到山间溪流绕过的圆石。那些石头并非被人工雕琢成圆滑之状，而是在水流持续冲刷中，彼此摩擦，磨去棱角，形成温润而坚韧的整体。长老会治理正是如此——在合议与相互监督的流水中，参与者被基督的爱与真理塑造，磨去个人意志的锐角，被模成合一的群体。

长老会治理的核心理念可以概括为”在议会治理中治死老我，尊崇主基督的福音”。这不仅是一种教会组织形式，更是一条灵性之路，通过制度化的权力分享与相互监督，实现福音中”舍己”与”合一”的双重命令。以下，我将探讨长老会治理对教会、牧者与信徒带来的七重祝福。

一、谦卑的学校：在不同意见中治死自我

长老会治理为牧者与长老设立了一所”谦卑的学校”。在议会中，每个成员必须学习面对并尊重不同意见，甚至学习”预备好在辩论中辩输”。这种制度性安排与基督信仰的核心吻合——十字架的道路始于舍己。

当使徒保罗在腓立比书中说”各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事”（腓2:4）时，他描绘的正是合议制度所塑造的品格。长老会治理通过制度化的方式，将这一属灵操练融入教会的日常运作中。

牧师在长老会中被赋予重要职分，却不被赋予绝对权柄。这种设计为牧师提供了一个”类似婚姻的机会”，使他们从”不被尊重、不被同意的焦虑和不安全感中拯救出来”。真理并非一个人的专利，而是在平等对话与合议中更全面地被认识。

改革宗神学家亚伯拉罕·凯波尔曾说：”没有一种权柄不是从神而来，没有一种权柄不当有所限制。”长老会制度正是将这一神学原则转化为具体实践，防止任何人在地上的职分中过度膨胀。

二、平衡的眼光：领薪与不领薪长老的互补视角

长老会治理的第二个智慧在于制度化地设立了领薪与不领薪长老的双重视角。这种设计不仅是行政上的考量，更是属灵洞见的体现。

领薪的牧师长老专注于话语服侍与全职牧养，带来神学的深度与牧养的专业性；不领薪的治理长老则带来平信徒的视角与社会经验的广度。两者相辅相成，如同双眼视觉，提供了教会决策中的立体观点。

这种双重视角尤其在涉及敏感议题时显得宝贵。例如，关于牧师薪资与福利的决定权主要交给不领薪的长老，避免了利益冲突，也减轻了牧师的尴尬处境。正如箴言所说：”各样事务，藉着多士的谋略，就必成立”（箴15:22）。

更深层次看，这种安排体现了改革宗对”职业呼召”的理解。加尔文曾教导，基督徒无论在教会内外的工作，都同样是对上帝的服侍。长老会治理通过这种制度化安排，实际肯定了各种呼召的平等尊严。

三、见证的力量：日常圣徒的榜样价值

长老会治理的第三个祝福是不领薪长老为会众提供的榜样价值。他们如同普通会众一样需要工作养家，却同时委身于教会的治理与牧养。这种见证打破了”超级属灵人”与”普通信徒”之间的人为隔阂。

当会众看到一位与自己有相似生活处境的长老，忠心服侍主的教会时，他们更容易认同”这样的委身也是我可以效法的”。相比之下，全职牧师的生活模式与呼召有时看起来遥不可及，甚至如文中所言，被视为一种”怪兽”——受人尊敬却难以效法的存在。

新约圣经充满了”平凡圣徒”的榜样。提多书中保罗对长老的描述主要集中在品格与家庭生活上，而非专业技能。长老会治理通过制度化地肯定带职长老的价值，实际上是恢复了新约教会的这一美好传统。

更深层次看，这种安排体现了”万人皆祭司”的改革宗神学。当带职长老站在讲台上或带领教会活动时，他们向全体会众宣告：每一位信徒都蒙召在日常生活中服侍主，没有”圣俗分离”。

四、变革的桥梁：以核心团队带动整体转变

长老会治理为教会变革提供了一个中介结构——长老议会。牧师的异象与教导首先在长老团中被讨论、消化与共识，然后再以团队的方式传递给会众。这一过程大大增加了变革的成功率与平稳度。

《使徒行传》15章耶路撒冷会议的模式正是这种治理的圣经基础。在面对割礼问题的争议时，使徒和长老们首先聚集商议，达成共识后才向全教会宣告。长老会治理延续了这一智慧，避免了个人魅力领导的风险与局限。

从属灵角度看，长老议会作为”教会的缩影”与”教会的未来”，提供了一个重要洞见：教会的属灵状况不会超过其领导团队的属灵状况。因此，牧师首要的牧养工作不是直接面向全体会众，而是建立和培育健康的长老团队。

如约翰·派博所言：”教会领袖的生命质量设定了会众生命的上限。”长老会治理通过将这一原则制度化，确保了教会领导层的健康成长成为优先事项。

五、忠诚的实验室：在合一中学习顺服

长老议会同时也是教会异象与事工的”试验场”。长老们在议会中学习两项关键美德：诚实表达与忠诚执行。这种看似矛盾的双重要求，实际上是基督徒生命的精髓——在真理中说话，在爱中合一。

长老们被要求在议会中坦诚表达意见，但一旦形成决议，就必须忠诚执行并对外保持合一。这种”不惧怕让其中任何一位成员丢脸，但有技巧不让他们丢脸”的艺术，体现了基督信仰中真理与爱的平衡。

保罗在以弗所书4章中的教导——”用爱心说诚实话”——在长老会治理中找到了具体实践的场所。长老议会成为一个安全的环境，让领导者既能真诚交流，又能在分歧中保持合一。

从圣约神学角度看，长老团的内部诚实与外部合一，反映了三一上帝内部的完美关系模式。父、子、圣灵在永恒中的完美沟通与合一，为教会领导团队提供了终极模型。长老会治理为实践这一模型提供了制度化的框架。

六、牧养的网络：分担责任与扩展影响

长老会治理的第六个好处是建立了一个分布式的牧养网络。随着教会规模增长，单一牧师无法有效照顾全体会众。长老团的共同牧养不仅是必要的，更是符合圣经模式的。

彼得前书5章中，彼得以”与你们同作长老的”自称，呼吁众长老”牧养在你们中间神的群羊”。这一呼吁表明牧养从来不是个人独享的职责，而是众长老共同的呼召。长老会治理制度化地落实了这一圣经原则。

从实践角度看，长老团的共同牧养有助于:

• 更全面地照顾会众的不同需要
• 更有效地连接大小团契和事工
• 更及时地回应会众的牧养危机
• 更均衡地分配牧养资源

此外，如狄马克牧师所言，长老团对会众的共同照看也为牧师提供了保护，他们”分担了会众在具体事务和个人困境中对牧师的期望和批评，从而更有效地保护了教会的讲台”。这种保护让牧师能更专注于话语服侍，不被日常琐事和过度的期望所消耗。

七、属灵争战的军事策略：制度中的福音见证

超越以上六点，长老会治理的最深价值在于它作为一种”制度化的福音见证”。在一个推崇个人权力、自我实现的世界，长老会治理提供了一种反文化的组织模式——它展示了谦卑、互相顺服、权力分享、集体智慧的美好图景。

使徒保罗将教会描述为”使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”（弗3:10）的器皿。长老会治理在其制度设计中，向属灵气势展示了福音如何翻转人类对权力的理解与运用——不是为了统治，而是为了服侍；不是为了个人荣耀，而是为了基督的荣耀。

这种制度性的见证尤其在现代中国处境中显得珍贵。在个人崇拜与权力集中的文化背景下，长老会治理提供了一种不同的可能性，展示了如何在尊重个体恩赐的同时防止个人崇拜；如何在肯定领导力的同时约束权力滥用。

奥古斯丁曾说：”爱，然后做你想做的。”长老会治理则似乎在说：”先建立爱的制度，然后在其中做基督呼召你做的。”这种制度化的爱，是教会对世界的独特见证。

结语：制度中的恩典

长老会治理不是完美无缺的。如同所有人间制度，它也会面临挑战与失败。然而，正是在这些不完美中，我们更能体会恩典的工作。当权力被分享而非集中，当决策要求共识而非独断，错误更容易被发现与纠正，罪更难以在暗处滋长。

“众议的地方，多有智慧。”（箴言十一章14节）长老会治理的美在于，它不寄希望于单一领袖的完美，而是倚靠集体的智慧与圣灵在群体中的引导。它承认人性的有限与罪性，却同时相信圣灵能透过制度化的权柄共享与相互监督，带领教会走向更深的合一与成熟。

最终，长老会治理的最大好处，不仅在于它带来了更有效的行政管理或更平衡的决策，而在于它为所有参与者提供了一条”制度化的十字架道路”——一条透过舍己、谦卑、互相顺服而经历基督同在的道路。在这条道路上，教会领袖们不断被提醒：我们的呼召不是高举自己，而是高举基督；不是积累权力，而是分享服侍；不是独自决策，而是共同寻求圣灵的引导。

正如一位改革宗神学家所言：”长老会治理的精华不在于它的效率，而在于它的神学；不在于它的实用性，而在于它的真实性——它真实地反映了基督对教会的心意。”愿我们在实践这一治理模式的过程中，不断经历基督在我们中间的同在与引导，使教会成为”那充满万有者所充满的”（弗1:23）。