我们先一同低头祷告。我们在天上的父，感谢祢在自己设立的圣日再次召聚我们。这全是因着祢的信实，而非因着我们自己的心意，因为我们常常是不信的。求祢在这模糊的时代中，借着祢自己的信实来保守我们，用你的真理来彰显你自己的荣耀。愿祢使我们这些被你护照的人，成为忠心跟随你的仆人。在这缺乏信德的时代，愿你使我们作你信德的仆人。求祢预备我们的心，因为撒种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，唯有那叫祢生长的，才是做成一切的主。愿祢使用我们被预备好的心，栽种祢的道，使祢的话语在我们里面生长、结果，改变我们的生命，越来越像耶稣基督。也求祢加给你仆人口中够用的力量，赦免他一切的过犯，遮盖他的软弱，使他在你手中被使用。借着祢软弱仆人的口，愿祢亲自来牧养你儿女一切的需要，使祢的儿女都得饱足。愿主施恩于普天下凡聚集的教会，使我们在这样的日子里尊你的名为圣，在祢里面得享安息。求你继续赐福我们以下的时间，奉耶稣基督的名祷告。阿们。

   今天，我们继续来看但以理书第九章，四到十九节。上一次我们看的是九章一到三节，主要内容是关于为什么要祷告；今天我们要看的是祷告的内容是什么。   关于祷告的背景，但以理当时正处在被掳的人生当中。他目睹了一个又一个朝代的兴衰，但他所关注的，却是上帝的作为。这段经文的背景是在玛代波斯王大利乌元年，大约是公元前五百三十九年，巴比伦刚刚陷落，帝国更替，整座城市经历了动荡。但以理此时的年纪大约是八十多岁，他十几岁被掳，一生在巴比伦朝廷中做官，服侍过至少三个君王。就是这样一位死里逃生、历经艰险、却仍未被权势腐化的老人，他所关注的，依然是上帝在他所处的时代中有什么心意。

   这正是我们要拉近距离来看的：但以理为什么能在异邦、上帝的儿女在被掳时代，忠心地持守上帝的见证？前面几章我们看到的，像是旁观者的长镜头——但以理经历过什么，做过什么，像看电影一样。但演员心里到底是怎么想的？我们并不能看到具体的细节。上帝的仆人如何坚韧，如何勇敢，依然朝向耶路撒冷，而第九章这段经文，却让我们看到一个上帝的仆人，在那种处境下的心路历程——他怎么看待自己，怎么认识上帝。

   第三节说：”他便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。”但以理不是在为自己求什么。他自己虽然历经磨难，但那时他已经处于相当安全、平稳、高位的状态。他的祷告，是向着上帝，也向着背后被掳的众百姓，向着自己的身份和归属。   我们很多时候的祷告很干瘪，像车轱辘话，为自己求平安、求祝福、求病得医治等等。我们很少看重神话语里的应许，也很少向着神的国度去祈求。很多时候，我们甚至不知道神的应许是什么。但以理禁食、披麻蒙灰，体现的是他祷告时心灵的状态——谦卑、悔罪、自卑。我们的祷告，多数是为房贷、为焦虑、为孩子学习，但我们为神的名在一个世代被践踏而哀恸，为教会在一个时代中的荒凉而祷告，又有多少次呢？我们有没有为教会中肢体里面那”埋在地里的罪”来祈求？我们祷告词汇量的贫乏，归根到底，是因为我们的心更多看自己超过看别人。

   今天我们要看的是第四节到第十九节，总共十六节经文。这可以说是圣经中篇幅较长的认罪祷告之一。但有一个问题：但以理书本身并没有记载但以理本人犯了什么具体的罪。那但以理为什么要认罪？   我们看圣经中其他伟人：亚伯拉罕犯过罪，撒过谎，出卖过妻子；摩西也犯过罪，击打磐石；大卫犯过奸淫；彼得三次不认主；保罗和巴拿巴也有过争执。这些仆人都有各自的软弱。但但以理呢？圣经基本没有记载他具体的罪行，只记载他立志顺服神，不以外邦食物玷污自己，三次开窗祷告。直到第十二章，依然没有记录他任何的跌倒和羞辱。在以西结书十四章，神将挪亚、但以理、约伯并列，称为义人的典范；天使也称他为”大蒙眷爱的”。但正是这样一位圣经中极少被指责的人，却在整本圣经中，做了一篇最深刻、最痛彻心扉的认罪祷告。   我觉得，这是让所有人——包括那些自以为义的人——看见：我们在神面前到底应当如何祷告？我们能不能看见自己是个罪人？   弟兄姐妹们，我们灵性低落的标志，其实不是不聚会、不读经，而是不再认罪。是你不再看见自己的罪，或者说，你对自己的罪不再那么敏感。清教徒对认罪有非常深刻的认识。在他们眼中，认罪从来不是情绪的宣泄，而是属灵的解剖——在上帝的法庭上，深刻地认识自己。他们认为，认罪就是把窗帘拉开，让上帝的日光照射进来，一寸一寸地照见自己里面的污秽。

    今天，我们根据但以理的祷告，来看他如何认罪。第一，他把自己放在罪人的名单里面；第二，他把自己放在神的审判台前；第三，他把盼望放在神的名上。   一个不肯把自己放在罪人名单里的人，必然要被审判；一个不愿意被神审判的人，必然要自我拯救；一个自我拯救的人，必然求的是自己的荣耀。但但以理恰恰相反。 

一、把自己放在罪人的名单中（第四节到十一节）  

 第四节一开始，他说：”我向耶和华我的神祈祷、认罪，说：’主啊，大而可畏的神，向爱主守主诫命的人，守约施慈爱。'”但以理的第一句话，是先看到上帝的伟大——大而可畏。他是先看见神，然后才看见自己。   真正的认罪，不是人本主义或人文主义式的自省，而是与上帝的圣洁相比较才产生的。你不是因为一种悲情主义，说”人类好可怜”才认罪；那些不认识上帝的人文主义者、道德主义者，有时也会承认自己有罪，但那是另一个层面。真正的罪，是你看见神的圣洁，才看见自己的污秽；看见神的荣耀，才看见自己的羞辱。

   加尔文在《基督教要义》开篇就提出一个法则：认识神与认识自己。人活着的第一要务是认识神和认识自己，不是单纯地认识自己，也不是单纯地认识神，而且这个次序不能颠倒——必须先认识神，才能认识自己。   圣经中很多地方都是这个原则。比如约伯记，约伯与神辩论。到三十八章，神在旋风中回答他时，没有回答他任何一个问题，反而问：”我立大地根基的时候，你在哪里？”约伯这才意识到一件事，他说：”我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”约伯不是以前不认识神，而是现在对神的认识更深了。他亲眼看见神的结果，就是厌恶自己。

   以赛亚也是如此。第六章他看见主坐在高高的宝座上，撒拉弗呼喊”圣哉！圣哉！圣哉！”以赛亚随即喊出的是什么？”祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人。”彼得也是一样，在革尼撒勒湖边遇见主，就俯伏在耶稣膝前说：”主啊，离开我，我是个罪人！”   这是圣经中一个不变的规律：没有一个人是被自己的失败逼到真正悔改的。只有真正看见神的荣耀、神的圣洁，所产生的悔改，才是真的悔改。今天我们来到神面前的悔改，不是因为被逼到死角——生病了、孩子出事了、生意失败了——才来求告，那依然是”求爷爷告奶奶”的心态。真正的悔改，是看见了神本身的荣耀、降卑、高深，看见福音所显明的，然后才看到自己里面亏缺了神的荣耀。

   我们的认罪之所以苍白，不是因为我们的罪不够大，而是因为我们对神的认识太小了。如果你真的认识上帝越深，你对自己的罪的认识就一定会越真实。否则，我们的认罪就像在工作中填错了一个表格一样，轻描淡写。因为我们里面装的，不是那位大而可畏、人因不洁不能靠近的上帝。   但以理接着说：”向爱主守主诫命的人，守约施慈爱。”如果一个神是大而可畏的，却不像人守约施慈爱，那这神带给世界的就只是毁灭。但正因为神是守约施慈爱的，但以理才敢继续祷告。我们之所以能认罪，不是因为我们的悔改有多好、眼泪有多真，而是因为神在圣约中应许要赐下慈爱。这是约的意义。就像婚约，夫妻之间之所以能一次次认错并期待和好，是因为有约的保障。但以理敢于揭开自己的伤口，是因为他知道，这位神是守约施慈爱的丈夫，而不是冷酷无情的法官。我们有时候不愿意在妻子丈夫面前认罪，其实是我们自己对这个约的不信任，或者说对约的不够委身。

   常常跟妻子有矛盾的时候，我一般被逼到一个不得不认错的地步。妻子常常说，每次认错，每次犯错。我很沮丧，确实是这样。但是我认错的时候不代表我不是真心的。我承认这件事有我的责任，不是随便对待，但我不能保证之后不会同样犯错。夫妻之间的约，不止是原谅现在，也是之后我决定去原谅你。这不应当成为我们犯错的借口，而应当成为我们靠着恩典胜过过犯的动力。神的信实和圣约里面的持守，保证我们可以在他面前彻底地认罪。让恩典进去，让神的光照进去。不敢认罪，就是在遮盖恩典、拦阻恩典。   但以理在祷告中，从第五节到第十节，用了十几次”我们”。他说：”我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章”，”我们没有听从你仆人众先知的话”。但以理一次都没有用”他们”。他完全把自己放在罪人的名单中。

   第五节：”我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章。”犯罪的意思是偏离靶心、没有射中标准；作孽是扭曲、弯曲神造直的；行恶是法庭用语，指背叛有罪，应当受刑罚；叛逆是政治用语，表明对尊主国度的造反；偏离是指转身离开，完全离去；没有听从是刚硬。但以理这里有一个逻辑次序：从偏离标准，到扭曲标准，最后被定罪，然后更加刚硬、转身离开。这是一个堕落的次序。罪从来不是从一个点开始就结束的，罪是从一个点开始慢慢形成一条线，然后成为一个稳定的方向。   马丁·路德在写九十五条论纲的时候，第一条就说：”我们的主耶稣说’你们应当悔改’，意思是你信徒的一生都在一个悔改的生活当中。”换句话说，当你不悔改的时候，你就已经开始偏离了。但你持续性的悔改来对付你生命当中那个不断偏离上帝标准的倾向。如果我们看不到生命当中这个罪的倾向，我们对于上帝的圣洁的敏感就是不够的。约翰·欧文说：”你们要致死罪，你们如果不要致死罪的时候，罪就是要致死你们。”你今天早上若不对付罪，今天下午罪一定在家里对付你。   但以理有资格说”他们”，因为他没有拜过金像，没有在王膳上玷污自己，没有杀过一个先知，没有把自己的儿女献给摩洛。但他却把自己写进这个名单。这是祷告当中一个非常重要的原则——代赎式的认罪，把别人的罪放在自己的身上，把别人穿过的污秽衣服自己穿上，带到神的面前。   

但以理在这里所做的祷告，其实是指向了那个代赎式的认罪，指向了上帝的救赎工作。但以理不是单纯地在指向他自己，他甚至承认他自己没有犯过的罪，却去承认他的百姓、他的子民所犯的罪。这就是一种代赎式的认罪。这是圣徒灵性成熟的一个标志。

   圣经中很多地方都有这样的原则。摩西在西奈山下，看见百姓拜金牛犊的时候，他对神说：”这百姓犯了大罪，若你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”他要跟他们一起被涂抹。尼希米在书珊城中，听见耶路撒冷城墙被毁，他坐下哭泣祷告说：”我与我父家都有罪了。”他在千里之外，从来没有参与这些事，但他说”我与我父家都有罪了”。以斯拉也说：”我的神哪，我抱愧蒙羞，不敢向我的神仰面。”他是那个带着律法书归来的文士，最有资格指责众人，但他说”我抱愧蒙羞”。保罗也说：”我为我的弟兄，我为我的骨肉至亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”   但以理认识到，他能做到今天的这个位置，能一步步走到今天，不是他自己的功劳，他承认的是——若不是恩典的托住，他就是个罪人。然而，当代基督徒祷告中一个非常大的病症，叫作”抽离式的自义”——把自己抽离出来，自以为义。它的症状就是：当我们看见教会的衰败、教会的荒凉、家庭的破裂、社会的道德堕落滑坡，我们的祷告依然是”神哪，这个时代好败坏，求你审判他们，求你改变他们”；”我们教会那几个人实在不行，求你管教他们”。这些话没错，这个时代是败坏的，人是悖逆的。但是你站错地方了。

   就像圣经中那个法利赛人和税吏同样在神面前祷告，法利赛人说：”神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫。”法利赛人的祷告没有一句话是错的，但他不认为自己是这样，他认为自己跟这些没有关系。这就是自义。凡把自己从人类的罪里面开除的人，也就把自己从救恩里面开除了，他看不到救恩到底救了他什么。   

在十六世纪的时候，有一个英国的殉道者叫约翰·布拉德福德。有一天他站在窗前看见死囚被押赴刑场，旁边的人以为他会说什么义正言辞的话，他却说了一句后来传颂了四百年的话：”若不是神的恩典，那个被拉走的人，就是约翰·布拉德福德。”所以弟兄姐妹们，我们今天在神的面前，你和他的距离不是品格的距离，是恩典的距离。若不是恩典，你跟他没有差别。你今天一切的好，全部是出于恩典，不是出于你自己。如果你认为在任何时候比别人强，就是在表达你今天的良善是因为你自己，而不是因为恩典。如果你认识恩典，你会发现，如果不是恩典，我跟他没有差别，甚至更甚于他。   在冲突里面，人的本能是什么？计算比例——他做了百分之八十，我占百分之二十。我们里面好像都有一个公义的秤，我们会衡量到底谁的错多谁错少。但清教徒说：”我们对自己的罪应当用放大镜，我们对别人的罪应当用显微镜。”意思是：我们其实看不见自己的罪，所以要用放大镜去找；别人的罪很小，但我们用显微镜去看，看得很大很具体。我们用放大镜看自己的罪，把一个房梁大小的罪缩小成一根头发丝；我们用显微镜找配偶的罪，把一根头发丝放大成一个房梁。

   但以理的操练是：他不说”主啊，求你改变我的丈夫”、”主啊，求你改变我的妻子”，而是说”主啊，我这个家得罪了你”；不是”我的妻子太难相处了”、”我的丈夫毛病太多了”，而是”我和我的家得罪了你”。你首先应当看到在神面前，你自己在神面前是怎样的。你来到神的审判座前，手里若捏着对你的配偶的控告，你就不是来认罪的，你就没有看到神的圣洁，你是来打官司的。而神的施恩座前不设原告席，只设被告席——你来到神面前，是承认自己的罪。

   在家庭和教会中，我们习惯责备别人、埋怨别人。牧者在台上说会众不敬虔，会众在台下说长执不敬虔；老一辈说年轻人不敬虔，年轻人说老一辈太律法主义。但很少有人共同在神的面前承认自己的罪。这样的教会不可能复兴，也没有力量复兴。一间相互控告的教会，不是来到上帝的施恩座前，而是来到了撒但的法庭。一间教会当中，每一个人都承认自己罪的教会，神必然在其中兴起；一间只会指责别人罪的教会，面临的危机就是神会挪去他的灯台。

   当你看到同工软弱、犯罪的时候，你若只是”哦，看到了，不敢说”，然后说”他犯罪”，其实这里面也有你的罪——很具体地讲，就是你没有去拦阻他，你没有去监督他。一间教会越来越远离神的时候，也是整间教会所有人的罪。   我们在效法基督。诗篇六十九篇，弥赛亚诗中说：”神哪，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隐瞒。”这是那位无罪的主，在受死的诗歌里，为我们的罪祷告。以赛亚书五十三章说”他被列在罪犯之中”。耶稣本身真的没有罪，却站在罪人的位置上，为罪人祷告，更何况我们有罪呢？愿主真的给我们这样的看见，愿意来到他面前承认自己的过犯，把自己放在这个群体当中。

 二、把自己放在神的审判台前（第十一节到十四节）

   第九章十一到十四节，但以理把神放在公义的审判台上。他说：”以色列人众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话。因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上，因我们得罪了神。”他说这一切灾祸临到我们，是照摩西律法上所写的。我们却没有求耶和华我们神的恩典，使我们回头离开罪孽，明白你的真理。所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上。因为耶和华我们的神在他所行的事上都是公义的。我们并没有听从他的话。

   但以理回顾这一切神的公义施行，他三次提到”摩西律法上所写的”。神所做的这一切，一个字都没有超出他当初所说过的话。申命记二十八章，摩西站在摩押平原上，把祝福和咒诅摆在以色列人面前。从十五节起，是长长的令人战兢的咒诅——瘟疫、饥荒、刀剑、围城、被掳。八百多年前神就说过了，八百年后一个字不差地应验了。耶和华我们的神在地上所行的是公义的，是无可指摘的。   但以理看见的是神是公义的。他前面的认罪，是他意识到他和他的民族所经历的这一切，是神公义的结果。就是如果他们不遭遇这些，反而是神的不公义。他承认上帝的公义，因此他看到自己的罪——他们所做的一切都是他们应得的。今天一切的羞辱，都是我们罪有应得的。   

认罪不只是数算我们犯了什么罪，然后承认就好了。认罪其实是对上帝的一种称颂，对上帝公义的一种肯定。奥古斯丁的《忏悔录》，拉丁文书名叫Confessiones，这个拉丁文有两个意思：一个叫”认罪”，另一个叫”赞美”。奥古斯丁的意思是说，一个真正的认罪本身就是对上帝的赞美。因为你认罪的时候，你实际上是在说：”神哪，你是对的，我是错的；神啊，你是公义的，我是不义的。”这是最纯粹的称颂。如果我们只是嘴上喊着”你是公义的，主是圣洁的”，但神的公义、圣洁、荣耀没有让你看到你的羞辱和你里面的不义，那对神公义的称颂就只是嘴唇上的。   

当你不认罪的时候，恰恰是人性的低谷；认罪恰恰是灵性的高峰。因为那一刻你终于看到了神，因为那一刻你终于让神做神了，而不是让神做你的仆人了。   第十三节，但以理说：”这一切的灾祸临到我们身上，是照摩西律法所写的。我们却没有求耶和华我们的神，求他的恩典使我们回头离开罪孽，明白你的真理。”但以理哭的不是这个祸，他哭的是——这个祸到了这个地步，我们还没有回头。审判到这个地步，苦难到这个地步，我们却没有回头。  

  路易斯在《痛苦的奥秘》中说过：”神在我们快乐中轻声细语，在我们的良心里正常说话，但在我们的痛苦当中大声呼喊。”痛苦是神的扩音器，来唤醒这个耳聋的世界。但是当扩音器开到最大的时候，人还是不要回头。

   弟兄姐妹们，你自己所经历的这一切——失业、生病、婚姻危机、孩子悖逆、生意失败——痛苦在你里面发出呼喊，你有没有听到？你是仅仅在经历这一切，然后想”神到底管用不管用”，还是你看到神在呼唤你回转到神的面前，悔改认罪？   托马斯·华森在《悔改的真义》中论到假悔改，说：这种假悔改的人，所爱的不是神，是神的恩典；所恨的不是罪，是罪带来的痛苦。你怕罪的痛苦，也会来到神的面前去认罪。华森称之为”功利式的悔改”、”雇佣兵式的悔改”。雇佣兵是为了钱打仗，这种悔改是为了好处认罪。他的模式是：遇到管教快速来到神面前——”我有罪了，你赦免我吧！”然后立刻求神撤去犯罪带来的后果。但这不是真正的悔改。法老、扫罗都说过”我有罪了”，但都没有真正的悔改。真正的认罪是大卫说的：”我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正。”大卫认罪的目的不是让自己脱身，而是显明神的公义。   

我们不应当在神面前实行功利式的认罪，而是追求上帝的公义。在我们的苦难中，我们不是向神抱怨：”为什么对我这么不公平？为什么别人家的孩子是那样，我家孩子是这样？为什么别人的工作是那样，我的工作是这样？”这样的念头就是功利式的诉求。祷告应当是：”主啊，你今天夺走我所有的一切，你依然是绝对公义的。我今日所受的，远比我按自己的罪所应得的要轻得多。”   这不是随便假装谦卑的祷告，而是圣经中先知所祷告的。耶利米哀歌三章说：”我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱，是因他的怜悯不致断绝。活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？”真正的平安，恰恰是在神的面前看见自己的可怜、可恨——不是自怨自艾，而是那种看到没有神的怜悯、没有神的恩典的可怜。若不是看到神的公义，我们会对所经历的一切痛苦充满对上帝的抱怨。

   在个人性的苦难里，我们应当扭转的是我们看神的公义。我们在神的公义里看到自己——我们所说的一切，没有什么是我们不配得的，这话很难听，但确实真实。我们所受的一切好处，都是我们不配的。同样在群体中也是这样。我们常常说这个时代不好、逼迫、年轻人怎么样，所以教会荒凉，我们依然缺乏对自己的认罪。我们把罪推到这个时代上，推到别人身上。教会应当有的但以理式的祷告，应当是我们看到我们违背了神的律法。教会的荒凉不是因为别人，而是因为”我”有没有真的爱主，有没有真的看见在这个时代我应当如何遵行神的旨意。只要你在抱怨环境，只要你看到的都是别人，那你其实依然没有在神面前悔改。

   一间教会真的成长，是它开始停止抱怨别人，承认神的审判为公义，看见自己在神面前的亏欠。教会的复兴不是从策略开始的——不是有了传福音策略，有了某些项目，推动祷告会、读书会、弟兄会、姐妹会就能使教会复兴。教会复兴是一件教会所有的人意识到自己在上帝面前看到神的公义，看到自己在神面前真正的亏缺，然后跪下来。你意识到如果不跪下来，你没有救赎，没有盼望，除了神以外没有别的依靠。你不要被神逼到一个地步才跪下来，那时候你会受很多苦。要主动地跪下来。   今天你若承认神的公义，不是勉强自己接受一个残酷的命运，而是站在那位已经替你喝了苦杯的耶稣基督的脚前——他已经替你承担了一切的不义。你承认神的公义，愿主怜悯我们。   

我们太多的时候，把自己所有的退路一条一条切断。但我们看到神的公义，只是在嘴上。我不是说这个时代没有罪，但我们缺乏的是看到在这个时代里面我们身上的责任。我们想的都是别的教会的悖逆。一个真正贴近上帝话语的人，应当看到的是自己。因为你离光越近，就一定会看到自己越清楚。   我们的教会不应当成为一个站在高处指责别人的教会，而应当成为一个像但以理那样，自己在神面前认罪、承认神的公义，又带领别人来到神面前承认自己罪的教会。你不要说”你看这个人有问题，那个人有问题，就我好”，最终教会所有的问题都是别人的问题——这是你把人带到你自己的公义面前，而不是把人带到神的公义面前。如果你把人带到神的公义面前，你会发现大家都需要悔改。你如果把一个家庭带到神的面前，你会发现不是你妻子的责任，也不是你丈夫的责任，而是你们在神的面前都亏缺了神。 

三、把盼望放在神的名上（第十五节到十九节）

   我们还留最后一个部分，下次分享，就是第九章十五节到十九节。但以理的盼望在神的名上，他的祷告和祈求依然不是出于自己。他看到神的大而可畏，看到神的公义，他承认这一切的时候，他要祈求的不是他自己，而是神的名。  

 十九节之后的预言，虽然是预言，大家可以提前多读几遍，因为比较陌生，也有一些争议。后面是上帝在但以理做了这样的祷告以后，把他的心意显明。每一条预言其实都是上帝对但以理祷告的回应，同时也在启示神将来的心意。   

司布真说过一句话：所有人都会说传道人讲道要做充分准备，当然这很对。但有一件事情比传道人做好准备更重要，就是信徒做准备——土地做好准备。你撒种做再好的准备，如果土地没做好准备，能长出什么呢？我宁愿强调土地要更好翻松，做好准备，这比传道人做准备更重要。鼓励大家每次听道之前，要预备自己，在神面前透过一周的祷告、默想、顺服，带着这样的心态来到神面前，你会在主日有更深的、更亲密的与上帝的交通。

 

   好，我们今天分享到这里，一起来做结束的祷告。   天父，我们感谢你话语的恩典，谢谢你把我们带到你的面前，让我们的属灵眼睛看见你的大而可畏。求你让我们属灵的眼睛看到你的公义，让我们放下一切的自以为义。虽然我们也在祷告，虽然我们也常常提到”我们自己认罪”，主啊，但今天你让我们看到，真正的认罪、真正的悔改，不是借着悔改来换取你的同情和怜悯，而是悔改是你怜悯的结果，悔改是对你公义的承认和颂赞。因为我们知道我们所得到的一切痛苦，都是我们配得的刑罚，但我们所得到的一切赦免，都是我们不配的。主啊，愿你帮助我们在你这样确定的平安、确定的赦免当中，有真正的属天的安息——不是基于我们对自己的无知，不是基于我们对罪的无知而有的平安，而是基于对你的赦免、对你的大能、对你的怜悯而有的平安。你也继续帮助我们，今天我们来到你的面前承认自己的过犯，也不是因为我们自己对自己的罪有了多深的认识，而是基于你有丰盛的怜悯。让我们继续在你丰盛的怜悯中活着，在你丰盛的怜悯中为你做工，成为你的仆人。我们今天以下的时间都奉靠耶稣基督的名祷告。阿们。